Bioéthique des zombies
La couleur jaune ajoutée ( si vous l'avez également sur le texte) est une facétie d'un hacker
https://brownstone.org/articles/zombie-bioethics/
29 SEPTEMBRE 2025
publié récemment Premières choses et est reproduit ici avec permission.
Un article in MIT Technology Review porte le titre étrange : « Des corps humains de réserve issus de sources éthiques pourraient révolutionner la médecine. » Trois biologistes et éthiciens de Stanford plaident en faveur de l’utilisation de ce que l’on appelle des « bodyoïdes » en science et en médecine. Ce terme malvenu désigne d’hypothétiques corps humains modifiés créés à partir de cellules souches – des corps génétiquement modifiés de manière à être dépourvus de cerveau et donc, vraisemblablement, de conscience. Les auteurs reconnaissent que nous ne disposons pas encore des capacités techniques nécessaires pour créer de tels êtres, mais les avancées récentes dans le domaine des cellules souches, de l’édition génétique et des utérus artificiels « ouvrent la voie à la production de corps humains vivants dépourvus des composants neuronaux qui nous permettent de penser, d’être conscients ou de ressentir la douleur. »
À proprement parler, les utérus artificiels ne sont pas nécessaires au développement des bodyoïdes. Un tel embryon reprogrammé pourrait théoriquement être créé en laboratoire et implanté dans l'utérus d'une femme, comme c'est le cas avec la FIV. Mais l'idée qu'une entité considérée comme sous-humaine puisse naître d'une mère humaine semble trop horrible, même pour ces pionniers de la bioéthique.
Les auteurs admettent que la perspective des bodyoïdes inquiète beaucoup, mais ils soutiennent qu'une « source potentiellement illimitée » de corps humains « de réserve » serait extrêmement utile et mériterait d'être exploitée. Nous pourrions, par exemple, prélever les organes de ces humains présumés insensibles et mener des expériences sur eux afin de tester des médicaments et d'autres interventions médicales. Les auteurs suggèrent même qu'il serait plus éthique de tester des médicaments sur des humains insensibles à la douleur, faute de système nerveux, que sur des animaux sensibles à la douleur. Ils affirment également que l'utilisation de bodyoïdes animaux présenterait d'autres avantages potentiels pour les espèces animales, puisque nous pourrions éviter de causer douleur et souffrance aux vaches et aux porcs que nous abattons pour l'alimentation.
Les bodyoïdes humains ne relèvent pas entièrement de la science-fiction. Des scientifiques ont récemment produit « Embryoïdes », ou « embryons synthétiques », issus de cellules souches reprogrammées, sans utilisation de spermatozoïdes ni d'ovules. Les embryons sont des entités vivantes qui semblent se développer comme les embryons humains, mais qui sont vraisemblablement incapables de se développer pleinement. (Nous n'en sommes pas certains, car ils sont généralement détruits au bout de quatorze jours, avant que le cœur et le cerveau n'aient commencé à se développer.) De même que les défenseurs des embryons affirment que leur innovation nous permet d'éviter les problèmes éthiques liés à la recherche destructive d'embryons, les défenseurs des bodyoïdes proposent de nous fournir des « corps humains de réserve issus de sources éthiques ».
L'éthicien chrétien Oliver O'Donovan a décrit « une situation trop familière à la société technologique, celle d'avoir accompli quelque chose que nous ne savons pas décrire de manière responsable ». Dans le cas des bodyoïdes, je soutiens que leurs défenseurs ne savent absolument pas comment les décrire. On les entend trébucher sur leurs mots et tâtonner avec les descripteurs.
Les bodyoïdes sont des corps humains. Ou plutôt, des corps humanoïdes. Mais pas humains au sens moral du terme – ils sont dépourvus de cerveau, après tout. Mais suffisamment humains pour que nous puissions prélever leurs organes en vue de transplantations et mener des expériences sur eux afin d'observer la réaction de « vrais » humains aux médicaments. En effet, ils intéressent les scientifiques précisément parce qu'ils sont, disons, tellement humains. Mais pas vraiment. Pour la plupart.
Alors, que sont les bodyoïdes humains ?
Bien avant que les éthiciens ne commencent à envisager des créatures humaines vivantes – ou du moins mortes-vivantes – dépourvues de toute fonction cérébrale, de telles entités étaient explorées dans la science-fiction et les films d'horreur. Le nom exact d'une telle créature est zombieLe concept a ses racines dans le folklore haïtien, où le terme est zonbi, désignant une personne ramenée d'entre les morts par magie pour servir d'esclave sans cervelle. Le problème avec la création de zombies, comme le suggèrent nos histoires, est qu'ils reviennent toujours nous mordre. Les créer diminue notre humanité.
Les zombies ne sont-ils pas précisément ce que les partisans des bodyoïdes souhaitent invoquer : un esclave dénué de sens, biologiquement et physiologiquement humain à tous égards, mais qui peut néanmoins être utilisé pour des expériences, prélevé et tué en toute impunité ? En effet, selon notre définition actuelle de la mort cérébrale, une telle entité ne peut être tuée, car elle est déjà morte. En cela aussi, elle ressemble à un zombie. On imagine aisément un film d'horreur de série B intitulé La revanche des Bodyoids.
Le concept de mort cérébrale – défini comme l'arrêt total de toute fonction cérébrale – a sans doute ouvert la voie aux partisans de la création et de l'exploitation de bodyoïdes. Comme le soulignent les auteurs de l'article : « Récemment, nous avons même commencé à utiliser pour des expériences des “cadavres animés” de personnes déclarées légalement mortes, ayant perdu toute fonction cérébrale, mais dont les autres organes continuent de fonctionner grâce à une assistance mécanique. » Que penser de l'expression « cadavre animé », qui semble exprimer une contradiction manifeste ?
Les partisans du critère de la mort cérébrale soutiennent que la mort est la désintégration de l'organisme unifié, et que le cerveau est responsable du maintien de l'unité organique. Les bioéthiciens libéraux soutiennent également que, sans conscience, même s'il existe un être humain vivant, il n'existe pas de « personnalité » moralement ou juridiquement pertinente. Mais ces arguments ne résistent pas à l'examen. Le cerveau module l'activité coordonnée des autres organes ; il ne crée pas cette activité coordonnée. Cela est accompli par l'unité formelle organique du corps dans son ensemble, que la science moderne, avec son analyse réductionniste du corps en ses parties composantes, ne parvient pas à discerner.
Bien qu'un patient en état de mort cérébrale ne présente aucune activité électrique fonctionnelle, il continue, grâce à des machines, de respirer et de faire circuler le sang. Les organes continuent de fonctionner et restent frais pour la transplantation. Le corps d'une personne en état de mort cérébrale sous respirateur artificiel maintient l'homéostasie et l'unité coordonnée de ses fonctions : les reins produisent l'urine ; le foie produit la bile ; le système immunitaire combat les infections ; les plaies cicatrisent ; les cheveux et les ongles poussent ; les organes endocriniens sécrètent des hormones ; les fractures osseuses guérissent et la peau se répare ; les enfants grandissent proportionnellement à l'âge. Les femmes enceintes peuvent même porter des bébés après une mort cérébrale, parfois pendant des mois. Considérez les contradictions et les absurdités manifestes de cette situation. titre: « Une Virginienne en état de mort cérébrale décède après avoir accouché. »
De toute évidence, un patient dans cet état n'est pas mort. Certains éthiciens médicaux ont donc, à juste titre, remis en question la validité de la « mort cérébrale » comme critère de décès. Ce critère a été élaboré par un comité de la faculté de médecine de Harvard en 1968 afin de libérer des lits en soins intensifs et de promouvoir la transplantation d'organes, la mort constituant elle-même le fondement de cette pratique. Car la transplantation d'organes repose sur un paradoxe, voire une contradiction flagrante : un donneur « mort » dont le corps, avec ses précieux organes, est encore vivant.
Après le prononcé de la mort cérébrale, si la famille refuse la transplantation ou si les organes sont jugés impropres à la transplantation, les situations suivantes se présentent. Une fois le respirateur arrêté, le cœur du patient peut continuer à battre pendant plusieurs minutes, voire plusieurs heures (surtout s'il s'agit d'un nouveau-né). On n'enverrait sûrement pas un patient « mort » à la morgue, on ne l'incinérerait pas ou on ne l'enterrerait pas alors que son cœur bat encore. Devrions-nous alors administrer un médicament, comme du chlorure de potassium, pour arrêter le cœur du patient supposément déjà mort ? Dans certains cas, on attend un jour ou deux avant d'éteindre les appareils d'un patient déclaré en état de mort cérébrale, afin de permettre à la famille de se déplacer et d'être à son chevet lorsque le respirateur est arrêté et, finalement, que le cœur s'arrête. La famille assistera-t-elle à la mort du patient, ou simplement à l'arrêt des tentatives de réanimation d'un corps déjà mort ? Dans ce dernier cas, pourquoi les membres de la famille voudraient-ils être présents ?
Compte tenu de ces bizarreries et absurdités, découlant de la fiction juridique selon laquelle la mort cérébrale est la mort de la personne, « défaillance cérébrale totale » est un terme plus précis que « mort cérébrale ». Il désigne un coma irréversible, et non un corps sans vie. Peut-être vaut-il mieux qu'une telle personne soit morte, comme beaucoup le pensent. Certes, il est éthiquement justifiable, dans une telle situation, où un rétablissement significatif des fonctions humaines est impossible, d'interrompre les mesures de prolongation de la vie telles que la ventilation mécanique ou les antibiotiques. Malgré cela, une telle personne n'est pas encore morte.
En effet, les partisans des bodyoïdes, qui seraient également dépourvus de toute fonction cérébrale, ne soutiennent pas qu'un bodyoïde est mort, mais simplement qu'il n'est pas humain. Les bodyoïdes présentent un intérêt précisément parce qu'ils sont vivants et humains à tous égards scientifiquement pertinents. À leur actif, les auteurs de Stanford mentionnent le danger suivant : « Le problème [éthique] le plus profond est peut-être que les bodyoïdes pourraient diminuer le statut humain de personnes réelles dépourvues de conscience ou de sensibilité », comme les personnes dans le coma ou les bébés nés sans cortex cérébral (une maladie gravement invalidante appelée anencéphalie).
Cependant, les auteurs balayent cette inquiétude. Ils soutiennent que, comme les bodyoïdes, un mannequin suffisamment détaillé nous ressemblerait beaucoup ; cela ne le rend pas pour autant humain. Mais personne ne propose d'expériences scientifiques sur des mannequins, et pour cause. Aussi réalistes qu'ils puissent paraître, ils ne sont pas humains et, par conséquent, contrairement à un bodyoïde, ils n'ont aucune valeur scientifique ni médicale.
La valeur d'un bodyoïde pour la science et la médecine réside précisément dans ce qu'il serait : ni un zombie, ni un mort, ni un mannequin imitant la forme humaine. Ce serait un être humain profondément handicapé, conçu et créé pour être profondément handicapé – un être humain vulnérable, si totalement sans défense et sans voix qu'il pourrait être exploité en toute impunité.
Si tel est le cas, nous ne cautionnerions ce projet macabre que si nous étions nous-mêmes devenus, pour ainsi dire, des zombies moraux.
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