« Folie » le mot qui discrédite les dissidents : la révolution commence lorsqu'on acquiert le pouvoir de dire « non »
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Les médias traditionnels et les autorités utilisent des étiquettes comme « fou » pour discréditer les dissidents , transformant la psychiatrie d'un outil de guérison en un instrument de contrôle qui réduit au silence l'opposition à travers l'histoire.
Le Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux (DSM) s'est étendu au point de classer des comportements normaux comme des troubles, alors que 69 % de ses auteurs ont des liens financiers avec des entreprises pharmaceutiques, privilégiant les médicaments au détriment du traitement des causes profondes.
Les psychopathes accèdent de manière disproportionnée à des postes de direction en politique et dans les entreprises, remodelant les institutions pour refléter leur manque d'empathie et créant ce que l'on appelle une « pathocratie » ou un système malade.
Les expériences de Stanley Milgram, docteur en philosophie, ont montré que le simple fait d'être témoin de la rébellion d'une personne réduit considérablement l'obéissance à l'autorité, prouvant ainsi que le courage individuel peut déclencher une résistance collective et un changement systémique.
Des recherches montrent que les fausses informations isolées modifient rarement les comportements, mais que l'exposition répétée crée une « vérité illusoire ».
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Les médias traditionnels constituent l'un des moyens les plus courants de façonner la psyché collective d'une nation. Les figures d'autorité les utilisent comme porte-voix pour diffuser le discours qu'elles souhaitent et ainsi maintenir leur emprise. Cependant, tout le monde n'est pas dupe, et c'est pourquoi elles ont recours à la censure des dissidents, allant jusqu'à l'emprisonnement.
C’est sur ce constat que repose le documentaire du Corbett Report, « Dissent Into Madness », présenté ci-dessus. Le film explore comment les rebelles sont souvent perçus comme dangereux et comment les institutions universitaires et médicales renforcent ce cercle d’oppression.
Je vous encourage à regarder le film en entier, car il vous apprendra les techniques utilisées par les psychopathes pour accéder au pouvoir et ce que vous devez faire pour vous en libérer.
Quand la folie devient une arme
« Dissent Into Madness » s’ouvre sur une affirmation percutante : des mots comme « fou », « dément » et « dérangé » ne sont pas de simples insultes. Ce sont au contraire des instruments de contrôle. Des extraits d’émissions de grandes chaînes d’information sont diffusés, où invités et présentateurs utilisent ces termes avec désinvolture pour ridiculiser ceux qui remettent en question la version officielle.
Corbett soutient que ces termes visent à discréditer votre jugement et à vous exclure du débat public. Comme il l'explique, lorsque les dirigeants ou les médias qualifient quelqu'un de « fou », ce n'est souvent pas parce que cette personne a tort, mais parce qu'elle est gênante.
Un instrument d'oppression — De tout temps, les personnes au pouvoir ont utilisé le diagnostic de « folie » pour éliminer leurs opposants. Le film met en lumière comment le fait d'étiqueter une personne comme malade mentale peut justifier son internement, son administration de médicaments ou sa réduction au silence sous couvert de « traitement ». Il avertit que cette tactique n'est pas propre aux dictatures ou au passé : c'est un schéma récurrent dès que l'autorité se sent menacée.
Le film renverse alors la perspective habituelle : au lieu de s’interroger sur les problèmes des dissidents, il s’interroge sur ceux des dirigeants. « Et si les “illusions” des dissidents étaient en réalité bien réelles ? » demande le narrateur.
Et si ceux qu'on qualifie de paranoïaques étaient en réalité témoins de la corruption ou de l'injustice ? Le film suggère que ce n'est peut-être pas vous qui êtes « fou » de remettre en question le pouvoir, mais plutôt les systèmes qui gouvernent la société et qui présentent des signes de dysfonctionnement. Il introduit également l'idée que les dirigeants politiques peuvent manifester des traits psychopathiques : manipulation, manque d'empathie et obsession du contrôle.
Le film vous invite à remettre en question vos propres conceptions de la santé mentale et de l'autorité. Au lieu de considérer les dissidents comme « fous », il vous propose de les voir comme des personnes réagissant normalement à un environnement corrompu. Le narrateur conclut l'introduction par une interpellation : la véritable folie ne réside peut-être pas chez ceux qui résistent, mais dans la société qui accepte la cruauté, la tromperie et le contrôle comme des choses normales.
Ce changement (passer de la mise en cause de l'individu au diagnostic du système) prépare le terrain pour le reste de l'enquête du documentaire sur ce qu'il appelle la « psychopathie politique ».
Quand la médecine est devenue un outil de pouvoir
La psychiatrie n'a pas toujours eu pour vocation de soigner ou de guérir. Elle a souvent été utilisée comme une arme pour contrôler ceux qui contestaient l'autorité. Corbett révèle comment les dirigeants soviétiques ont affublé les dissidents politiques d'un diagnostic inventé de toutes pièces : la « schizophrénie atone ».
En substance, quiconque osait critiquer le gouvernement pouvait être déclaré malade mental, interné en hôpital psychiatrique, soumis à un traitement médicamenteux, voire plongé dans un coma artificiel. Il ne s'agissait pas de patients, mais de citoyens réduits au silence au nom de la santé mentale.
• D’autres gouvernements ont suivi la même stratégie : l’Allemagne nazie a utilisé la psychiatrie dans le cadre de son programme eugénique brutal, connu sous le nom d’Aktion T4. Les médecins décidaient qui était « apte » à vivre et qui ne l’était pas.
Au Japon (pendant et après la Seconde Guerre mondiale) et à Cuba révolutionnaire, des abus similaires ont eu lieu : des personnes considérées comme une menace pour l’État étaient soumises de force à des traitements médicamenteux ou à des électrochocs, révélant ainsi une tendance inquiétante. Lorsque les pouvoirs de l’État s’entremêlent avec l’autorité médicale, il en résulte souvent une cruauté déguisée en soins.
Le film se tourne ensuite vers l'Ouest, soulignant que les nations occidentales n'étaient pas de simples spectatrices de ces crimes. Des institutions américaines, dont la Fondation Rockefeller, ont contribué au financement des premières recherches eugénistes allemandes par le biais des Instituts Kaiser Wilhelm. La législation américaine a même inspiré les politiques de stérilisation nazies.
• Des figures inquiétantes des débuts de la psychiatrie américaine — Le Dr Benjamin Rush, surnommé le « père de la psychiatrie américaine », pensait que la rébellion elle-même était une maladie mentale qu'il nommait « anarchie » — un « excès de la passion pour la liberté ». Ses prétendus traitements impliquaient l'enfermement dans l'obscurité, la privation de sommeil et même la rotation des patients sur un gyroscope.
Diagnostiquer la rébellion — Comment un comportement normal est devenu un « trouble »
La psychiatrie moderne est passée du traitement des maladies à la catégorisation des comportements normaux comme des pathologies. Ce film examine le Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux (DSM), publié par l'Association américaine de psychiatrie.
Introduit en 1952 comme guide clinique, le DSM est devenu ce que Corbett appelle « la Bible du diagnostic psychiatrique ». À chaque édition, de plus en plus d'émotions et de comportements humains ont été reclassés comme troubles, élargissant ainsi le marché des médicaments sur ordonnance.
Les médecins contribuent également aux problèmes : Corbett présente des données frappantes issues d’une étude de l’Université du Massachusetts à Boston, publiée en 2012 par la Dre Lisa Cosgrove. Selon ces résultats, 69 % des experts ayant participé à la rédaction du DSM-5 avaient des liens financiers avec des laboratoires pharmaceutiques, certains en tant que consultants ou porte-parole rémunérés.
• Le film aborde également la médicalisation croissante de la vie quotidienne — il cite des enquêtes montrant qu'un adulte américain sur six prend désormais des médicaments psychiatriques, tandis que les prescriptions pour enfants, en particulier pour des antipsychotiques comme la rispéridone et l'olanzapine, ont explosé au cours des deux dernières décennies.
Ces médicaments ne sont pas neutres : ils façonnent les comportements, limitent la palette émotionnelle et apprennent aux enfants que l’obéissance est une affaire de substances chimiques. Au lieu de se demander pourquoi les gens se sentent anxieux, agités ou en colère, la société leur dit simplement de prendre des médicaments pour y remédier.
La rébellion est désormais considérée comme une véritable maladie mentale. Le Dr Bruce Levine, qui apparaît dans le documentaire, en donne un exemple glaçant : le trouble oppositionnel avec provocation (TOP). Il explique que ce diagnostic vise les enfants qui contestent l’autorité ou refusent d’obéir aux adultes, même lorsqu’ils n’ont rien fait d’illégal ou de répréhensible.
La définition du DSM décrit des comportements comme les disputes avec les enseignants ou le refus d'obéir aux consignes comme des symptômes d'un trouble mental. Levine parle de « pathologisation de la rébellion », soulignant qu'elle punit l'indépendance et la curiosité. Le documentaire relie cela à son argument central : la psychiatrie est redevenue un outil pour étouffer la dissidence. En apprenant aux enfants que la désobéissance est un signe de maladie, la société s'assure que moins de personnes grandissent en étant prêtes à contester l'autorité.
Les ingénieurs cachés derrière l'arme psychologique
Ce film présente les personnes et les institutions qui ont transformé la psychiatrie, d'une profession de soin, en un instrument de contrôle. Il commence avec le Dr George Brock Chisholm, un psychiatre canadien qui devint par la suite le premier directeur général de l'Organisation mondiale de la santé (OMS).
En 1945, Chisholm prononça une conférence intitulée « Le rétablissement de la société en temps de paix », où il exhortait les psychiatres à libérer l'humanité « du fardeau paralysant du bien et du mal ». En qualifiant la moralité elle-même de problème psychologique, il redéfinit le rôle du médecin : non plus soigner la souffrance psychique, mais transformer la conception du bien et du mal. Cette idée, soutient le film, fut à l'origine de l'utilisation de la psychiatrie comme outil de manipulation sociale.
• La psychiatrie au service de tous les moyens — Le film présente le colonel John Rawlings Rees, psychiatre militaire britannique et directeur de l'Institut Tavistock, qui a poussé les idées de Chisholm encore plus loin. En 1940, Rees a prononcé un discours décrivant un plan visant à infiltrer des institutions clés telles que l'éducation, la religion et les médias. Il a qualifié cette stratégie de « cinquième colonne » — reprenant un terme de l'espionnage en temps de guerre — pour influencer discrètement l'opinion publique de l'intérieur.
« Le Parlement, la presse et les autres publications », a-t-il déclaré, « sont les moyens les plus évidents de diffuser notre propagande. » Rees a même admis que le secret était essentiel car « beaucoup de gens n'aiment pas être "sauvés", "changés" ou guéris ». Selon sa logique, la manipulation de l'opinion publique n'était pas contraire à l'éthique, mais thérapeutique.
• Le film établit un lien entre ces premières campagnes psychologiques et les programmes de contrôle mental de la guerre froide — des projets de la Central Intelligence Agency (CIA) comme MKULTRA, BLUEBIRD et ARTICHOKE ont testé des drogues, l'hypnose et les électrochocs sur des personnes sans méfiance pour contrôler leurs pensées et leurs comportements.
On peut citer l'exemple du Dr Ewen Cameron, dont les expériences de « reprogrammation » utilisaient des doses massives de diéthylamide de l'acide lysergique (LSD) et des électrochocs pour effacer la personnalité des patients. Le documentaire présente des documents déclassifiés détaillant des opérations telles que « Midnight Climax », au cours desquelles la CIA observait des civils à travers des miroirs sans tain après leur avoir administré du LSD, utilisé « pour étudier l'effet du chantage sexuel et l'usage de substances psychotropes lors d'opérations sur le terrain ».
La mentalité de contrôle n'a pas disparu avec la Guerre froide. Après le 11 septembre, le psychologue Jim Mitchell, autrefois inspiré par les recherches sur « l'impuissance acquise », a participé à la conception du programme de torture de la CIA. Sa méthode visait à briser la volonté d'une personne par la peur et le désespoir, et non à obtenir la vérité.
Le documentaire souligne également qu'un quart des notes de bas de page du « Rapport de la Commission sur le 11-Septembre » étaient fondées sur des informations obtenues sous la torture, ce qui laisse supposer que de faux aveux sont devenus des faits avérés. En clair, l'obtention de faux aveux était l'objectif principal du programme de la CIA.
Comment la remise en question du pouvoir est devenue un « trouble »
Corbett soutient que l'un des moyens les plus simples de faire taire la dissidence est de la qualifier de maladie mentale. Plutôt que de recourir à des expériences psychologiques complexes ou à des opérations secrètes, cette nouvelle forme de contrôle consiste à diaboliser la suspicion elle-même.
Pour illustrer son propos, il évoque un phénomène médiatique bien connu : la publication massive d’articles quasi identiques dans de grands médias comme le New York Times et la BBC, tous intitulés, sous une forme ou une autre, « Pourquoi croit-on aux théories du complot ? ». Chaque article, explique le documentaire, part du même postulat : un nombre croissant de personnes nourrissent des croyances extravagantes à l’égard des puissants. L’article conclut en présentant ces personnes comme émotionnellement instables, délirantes, voire dangereuses.
Bien que présentés comme scientifiques, ces articles véhiculent un message subtil mais puissant : remettre en question l’autorité, c’est être anormal. Ils citent généralement des psychologues qui affirment que des personnes « bien intentionnées mais émotionnellement instables » s’accrochent à des théories du complot pour tenter de maîtriser un monde qui leur échappe.
Corbett souligne comment ce langage détourne le débat des preuves et des discussions pour le recentrer sur le diagnostic. Autrement dit, on ne s'intéresse plus aux idées, mais on « aide » un patient. Il est conseillé au public de parler d'une voix apaisante à ses amis qui remettent en question les versions officielles, comme s'il s'agissait d'un animal effrayé.
La répétition ancre l'idée : Corbett souligne l'uniformité du message véhiculé par des centaines de médias et d'organes universitaires, de l'Association américaine de psychologie au magazine TIME en passant par Scientific American. Cette répétition, selon lui, fonctionne comme un conditionnement coordonné, une tentative d'assimiler le scepticisme à la maladie.
En inondant l'espace public du même discours, la dissidence devient socialement et psychologiquement risquée. Poser trop de questions risque d'entraîner une perception d'instabilité, d'irrationalité ou de besoin de déradicalisation.
Du rire aux confinements — Quand la moquerie s'est muée en force
Le film montre comment le traitement des « théoriciens du complot » est passé de la moquerie à la punition. Il commence par montrer comment la culture populaire a ancré l'idée que remettre en question le pouvoir était ridicule.
Un extrait de la sitcom « Barney Miller » des années 1970 montre un homme vociférant contre la Commission trilatérale, tandis que des policiers, amusés, le traitent de délirant. Plus tard, l'expression « chapeau en papier d'aluminium » (inspirée d'une nouvelle de Julian Huxley de 1927) est devenue synonyme de folie. Le film explique que ces blagues n'étaient pas anodines ; elles ont engendré un réflexe culturel consistant à se moquer de quiconque contestait l'autorité. Lorsque les émissions de télévision et les plateaux télévisés ont commencé à ridiculiser les « chercheurs de vérité », la société était déjà conditionnée à considérer le scepticisme comme de la folie.
• Ceux qui cherchaient la vérité étaient ridiculisés — Cette moquerie ordinaire s'est intensifiée après les attentats du 11 septembre. Selon le film, l'avertissement du président George W. Bush de « ne jamais tolérer les théories du complot scandaleuses » est devenu un signal pour les médias afin de se moquer des complotistes.
Des animateurs de talk-shows de fin de soirée comme Bill Maher plaisantaient en disant que les adeptes des théories du complot du 11 septembre devraient « demander à leur médecin si le Paxil leur convient », tandis que des chroniqueurs de journaux les diagnostiquaient comme souffrant de délires paranoïaques. Ces railleries, explique le narrateur, ont préparé le public à quelque chose de plus sombre : l’idée que remettre en question le discours officiel n’était pas seulement insensé, mais dangereux.
Des commentateurs de tous bords politiques ont commencé à qualifier les complotistes de « véritables extrémistes ». Le film soutient que cette rhétorique a préparé le terrain pour réintroduire la psychiatrie comme un outil de punition plutôt que de guérison.
• Exemples concrets où la dissidence a conduit à une internement psychiatrique — En 2006, la journaliste néo-zélandaise Claire Swinney a été internée de force dans un service psychiatrique et mise sous médication après avoir publiquement remis en question la version officielle des attentats du 11 septembre. Elle a découvert par la suite que son internement violait les lois néo-zélandaises, qui interdisent l'internement psychiatrique fondé uniquement sur des convictions politiques.
Le film relate également le cas du Dr Meryl Nass, une médecin américaine dont le droit d'exercer a été suspendu après qu'elle se soit prononcée contre les protocoles de traitement officiels de la COVID-19, et qui a dû subir une évaluation psychiatrique avant d'être réintégrée. Le même schéma se répète avec le Dr Thomas Binder, cardiologue suisse, dont les articles de blog critiquant les confinements liés à la pandémie ont entraîné une descente de police dans son cabinet, menée par pas moins de 60 agents.
Quand le charme masque un manque de conscience
Nombre de personnes occupant des postes de pouvoir politique et économique présentent des traits psychopathiques. Contrairement aux criminels violents dépeints dans les films, ces « psychopathes prospères » portent des costumes, sourient devant les caméras et influencent les lois, les guerres et l’économie.
Corbett explique que la psychopathie n'est pas liée à la folie, mais à l'absence de conscience. Ces individus mentent aisément, manipulent les émotions et usent de leur charme pour parvenir à leurs fins. Ils ne ressentent ni culpabilité, ni remords, ni empathie, et ils traitent autrui comme un instrument.
La psychopathie est normale chez les personnes au pouvoir. Pour expliquer cela, Corbett se réfère aux travaux du psychologue canadien Robert Hare, dont l'échelle de psychopathie (PCL-R) est utilisée dans le monde entier pour identifier les traits psychopathiques. Cette échelle inclut des caractéristiques telles que la mégalomanie, le charme superficiel, la duplicité, le manque d'empathie et la manipulation.
Au fil de l'énumération dressée par Corbett, des similitudes troublantes apparaissent entre ces caractéristiques et ce que l'on observe quotidiennement en politique et dans le monde des affaires. Le film juxtapose des images de meetings électoraux, de salles de réunion et de conférences de presse, nous invitant à relever le schéma récurrent : des dirigeants qui mentent sans hésiter, exploitent les crises à leur profit et le font avec le sourire.
Corbett appuie son affirmation sur des résultats de recherche : des études en psychologie organisationnelle montrent que les individus présentant des traits psychopathiques sont surreprésentés aux postes de direction, notamment dans les milieux corporatifs et politiques. Par exemple, environ 4 % de la population sont des psychopathes, « et ils sont responsables d’une grande partie des troubles qui affectent notre société ».
Quand les systèmes absorbent l'esprit du psychopathe
Le film explique que les psychopathes occupant des postes à responsabilité ne se contentent pas de manipuler les individus ; ils remodèlent des institutions entières pour refléter leur propre manque d’empathie. Les psychologues appellent cela une « projection », un phénomène par lequel les dirigeants, pour masquer leur propre vide moral, accusent leurs critiques d’en être également victimes, qualifiant les dissidents de « paranoïaques », « instables » ou « dangereux ».
Cette manipulation psychologique détourne l'attention du public de la véritable source du problème. Mais la projection va bien au-delà du simple langage. Corbett décrit comment les entreprises et les gouvernements finissent par agir comme les individus qui les dirigent : trompeurs, impitoyables et obsédés par leur image.
Les entreprises reflètent la psyché de leurs dirigeants — Corbett s'appuie sur le documentaire de 2003 « The Corporation », où le Dr Robert Hare explique qu'une entreprise dirigée par un psychopathe devient souvent elle-même psychopathe. Elle présente les mêmes caractéristiques : un charme superficiel, la tromperie déguisée en relations publiques et l'indifférence morale masquée sous le couvert de la « stratégie ».
Corbett explique comment les entreprises qui enfreignent la loi de manière répétée considèrent les amendes comme un « coût inhérent à leur activité », reflétant ainsi l'absence de remords propre aux psychopathes. Avec le temps, cette attitude se propage au sein de l'organisation. Les employés intègrent les valeurs du système, telles que la feinte empathie, la priorité donnée au profit plutôt qu'à l'honnêteté, et la conviction que la brutalité est récompensée.
• Psychopathie secondaire — À partir de là, il aborde ce qu’il appelle la « psychopathie secondaire », ou le processus par lequel des personnes ordinaires adoptent un comportement psychopathique sous certaines pressions.
Par exemple, dans l'étude sur le conformisme du Dr Solomon Asch, les participants ont approuvé des mensonges flagrants plutôt que de s'opposer à l'opinion du groupe. Les expériences sur l'obéissance de Stanley Milgram, docteur en philosophie, ont montré que la plupart des gens s'administreraient ce qu'ils croyaient être des chocs électriques mortels simplement parce qu'une autorité le leur ordonnait.
Ces études ont révélé une vérité troublante : même des personnes en bonne santé peuvent commettre des actes cruels si le système qui les entoure l’exige. L’exemple le plus frappant reste cependant l’expérience de la prison de Stanford menée par Philip Zimbardo en 1971, qui a sombré dans le sadisme en moins d’une semaine, les « gardiens » volontaires inventant sans cesse de nouvelles façons d’humilier leurs pairs.
• Du laboratoire au monde réel — Corbett établit un lien direct entre ce schéma et des atrocités bien réelles, comme la torture de prisonniers à Abou Ghraib en Irak. Selon Corbett, le rapport Schlesinger du département de la Défense américain cite l'expérience de Stanford pour expliquer comment des « pressions systémiques » ont permis la cruauté de certains gardiens.
L'approbation par l'ancien secrétaire à la Défense, Donald Rumsfeld, de techniques d'interrogatoire agressives, notamment les positions de stress et l'humiliation psychologique, a donné le ton au sommet, autorisant de fait un effondrement moral. La transcription révèle que l'expérience elle-même avait été financée par l'Office of Naval Research américain « pour étudier les comportements antisociaux », un signe inquiétant de l'intérêt institutionnel porté à la reproduction et au contrôle de tels résultats.
Quand le système lui-même devient malade
Corbett introduit également le concept de « pathocratie », un terme forgé par le psychologue polonais Andrew Lobaczewski dans son ouvrage interdit de 1984, « La Ponérologie politique ». Lobaczewski décrivait la pathocratie comme une société gouvernée par un petit groupe d'individus psychologiquement déséquilibrés — des personnes dépourvues d'empathie et de conscience morale qui parviennent pourtant au sommet des structures de pouvoir.
Une fois au pouvoir, cette minorité pathologique remodèle toutes les institutions – gouvernement, médias, éducation et même médecine – pour qu’elles reflètent ses valeurs perverties. Il en résulte un monde où la cruauté est récompensée et l’honnêteté punie.
Dans une pathocratie , les traits de la décence humaine normale deviennent des handicaps. On le constate dans les milieux professionnels où l'obéissance prime sur l'intégrité, ou en politique où les personnes qui disent la vérité sont marginalisées tandis que les manipulateurs prospèrent. Corbett explique que les pathocrates s'appuient sur la peur et la confusion pour maintenir leur emprise.
Ils provoquent des crises constantes, telles que des guerres, des alertes sanitaires ou des urgences économiques, pour justifier l'extension de leur pouvoir. Dans ce type de système, le citoyen lambda apprend à se taire et, ce faisant, absorbe peu à peu les maux qui rongent le système.
Tenter de réformer une pathocratie, c'est comme tailler un arbre empoisonné : il finira par repousser de la même manière. Le film souligne que le simple remplacement des dirigeants corrompus ne résout pas le problème, car la structure même du pouvoir centralisé attire naturellement ceux qui sont dépourvus d'empathie.
Le pouvoir de dire « non »
Le moindre acte de courage peut déclencher la chute d'un système oppressif tout entier. Corbett revient sur les célèbres expériences de Milgram sur l'obéissance, menées dans les années 1960, où des personnes ordinaires croyaient infliger des chocs électriques douloureux à autrui simplement parce qu'un homme en blouse blanche le leur avait ordonné.
La culture populaire a résumé les conclusions de cette étude en affirmant que 65 % des participants étaient prêts à administrer le choc électrique. Or, Corbett met en lumière un aspect de l'étude rarement abordé : lorsque les participants ont vu quelqu'un désobéir à l'autorité, l'obéissance s'est effondrée. Seuls 10 % ont continué à administrer le choc maximal après avoir été témoins du refus d'autrui. Ce simple acte de rébellion a bouleversé leur système moral.
Cette découverte, souvent négligée, révèle une vérité simple sur la nature humaine : l’obéissance est contagieuse, tout comme le courage. Dès qu’une personne s’oppose à l’autorité, d’autres suivent rapidement. Corbett appelle cela un « coupe-circuit » : un moment où la peur collective se dissipe et où chacun prend conscience de son pouvoir d’agir. Le film montre que toute structure autoritaire, aussi intimidante soit-elle, dépend de votre consentement pour fonctionner.
• Un exemple de résistance — Pour illustrer son propos, Corbett s'appuie sur un exemple concret : la chute de la dictature de Nicolae Ceaușescu en Roumanie. Le 21 décembre 1989, Ceaușescu s'est rendu à un balcon à Bucarest pour prononcer un nouveau discours à la gloire du socialisme et de son régime.
Pendant des décennies, la foule avait applaudi sur commande. Mais cette fois, quelqu'un a hué. Le son était d'abord faible, puis s'est amplifié lorsque d'autres se sont joints aux huées, scandant « Timișoara ! » — une référence au récent massacre de manifestants. Le film montre le visage stupéfait de Ceaușescu réalisant que la foule ne le craignait plus. Quelques jours plus tard, son régime s'est effondré et lui et sa femme ont été exécutés après avoir tenté de fuir. En résumé, toute la révolution a commencé par une voix brisant le silence.
Guérir le système en vivant différemment
Dans la dernière partie du film, on passe du diagnostic à la solution. Après avoir décrit comment les systèmes dirigés par des individus impitoyables finissent par s'effondrer sous leur propre poids, le narrateur délivre un message d'espoir : il est possible de contribuer à bâtir un monde meilleur en adoptant des valeurs opposées à celles d'une pathocratie.
Corbett commence par expliquer que les systèmes corrompus s'auto-limitent. Ils se nourrissent de tromperie, de peur et de domination, mais ces forces détruisent inévitablement la confiance et la coopération, pourtant essentielles au bon fonctionnement de la société.
• Prochaine étape : cesser d’attendre une réforme imposée d’en haut. On ne guérit pas une structure malade en réorganisant sa direction ; il faut remplacer les incitations qui la rendent malade dès le départ.
• La solution n’est pas une grande révolution, mais un exemple à suivre au quotidien — Vous êtes encouragés à mettre en pratique des gestes qui rompent le lien avec le changement dans votre propre vie :
« En disant non à l’autorité illégitime, en résistant aux brutes et aux tyrans, en désobéissant aux ordres immoraux, en refusant de nous soumettre aux injonctions et aux exigences injustes, nous facilitons d’autant plus la tâche à ceux qui nous entourent pour défendre ce qu’ils savent, eux aussi, être juste… », déclare Corbett.
« Il appartient à chacun d'entre nous de montrer l'exemple. À l'instar du courageux dissident qui peut briser le cycle de la tyrannie en dénonçant le tyran, nous pouvons aussi devenir des modèles d'amour, de compréhension et de compassion qui inciteront les autres à faire de même. »
Un seul article de fausse information peut-il influencer vos actions ?
Par ailleurs, une étude publiée dans Nature Scientific Reports par des chercheurs de l'University College Dublin et de l'University College Cork a testé une hypothèse qui paraît simple mais qui n'avait jamais été rigoureusement prouvée : la lecture d'une seule fausse information modifie-t-elle nos comportements dans la vie réelle ?
² Les chercheurs ont conçu trois expériences distinctes afin d'isoler l'influence de la désinformation sur différents comportements.³
Lors des deux premières expériences, les participants ont lu un article fictif affirmant que des amandes ou des noix de cajou étaient contaminées. Par la suite, un groupe d'entre eux a été invité dans un laboratoire pour participer à ce qu'ils croyaient être une étude de marketing alimentaire. On leur a demandé de goûter des noix – y compris celles mentionnées dans l'article fictif – afin de déterminer si la désinformation antérieure avait influencé leurs choix alimentaires. Ce ne fut pas le cas.
Bien qu'on leur ait dit que les noix étaient « contaminées », les participants n'ont montré aucune baisse significative de leur volonté de les manger ou de les évaluer positivement.
Pour s'assurer que ce résultat n'était pas un simple hasard lié à une seule histoire, l'équipe a répété l'expérience, cette fois-ci avec différentes histoires de contamination inventées de toutes pièces : champignons, urine de rongeurs, œufs d'araignées, E. coli… Là encore, aucun changement significatif n'a été observé dans les attitudes ou les comportements. Cela indique clairement que la plupart des expositions ponctuelles à de la désinformation ne sont pas suffisamment puissantes pour modifier les comportements dans la vie réelle lorsque les enjeux sont neutres et que le sujet n'a aucun lien avec l'identité personnelle ou la politique.
La troisième expérience a franchi un cap : les chercheurs se sont intéressés cette fois au changement climatique, un sujet profondément politisé qui divise fortement les opinions. Au total, 413 participants ont visionné aléatoirement l’un des quatre articles de fausses informations, l’un soutenant l’autre niant la gravité du changement climatique.
Par la suite, on leur a donné la possibilité de mettre en pratique ce qu'ils avaient lu. Ils pouvaient signer une pétition en faveur de l'action environnementale, s'inscrire à une liste de diffusion sur les initiatives climatiques ou faire don d'une partie de leur indemnité d'études à une organisation œuvrant pour le climat.
C’est là que la situation a légèrement évolué. Le seul véritable effet comportemental observé concernait une activité simple : la signature de la pétition. Les personnes ayant lu des informations erronées sur le climatoscepticisme étaient moins susceptibles de signer la pétition (23,4 %) que celles ayant lu des informations erronées favorables au changement climatique (36,5 %) ou celles ayant consulté un contenu neutre (groupe témoin) (39 %).
Les deux autres actions — faire un don ou s'inscrire à une liste de diffusion — n'ont pas été influencées par les informations lues par les participants. En résumé, la désinformation a plus d'impact sur les décisions rapides et peu coûteuses que sur les décisions importantes qui exigent du temps, de l'argent ou un véritable engagement.
• L’étude a montré que les croyances préexistantes des individus étaient bien plus puissantes que la désinformation elle-même — par exemple, les participants qui croyaient déjà au changement climatique étaient systématiquement plus susceptibles d’adopter des comportements pro-environnementaux, quel que soit le type de fausse information qu’ils lisaient.
Mais en cas de doute ou de manque d'information, une exposition répétée à des informations biaisées provenant de sources familières ou dignes de confiance peut progressivement fausser votre perception. Les chercheurs ont souligné que cet effet cumulatif – l'exposition répétée à des mensonges similaires – crée une « vérité illusoire ». C'est la tendance du cerveau à confondre familiarité et exactitude. Dès qu'une information semble familière, elle finit par paraître vraie, même si elle ne l'est pas.
Concrètement, la meilleure façon de se prémunir contre la désinformation n'est pas d'éviter tous les médias, mais de prendre conscience de ses propres biais. Si un titre vous semble immédiatement juste ou faux, cette impression reflète souvent davantage votre identité que les faits eux-mêmes. Les chercheurs ont souligné que la désinformation persistante et idéologiquement alignée – par exemple, le fait de voir la même affirmation partagée à répétition par des amis ou des influenceurs – représente une menace bien plus importante pour le changement de comportement qu'un simple titre mensonger.
Sept signes de fausses informations
Même si tout espoir semble perdu, le changement commence par dire « non ». Et cela signifie dire non aux fausses informations dont les médias traditionnels vous abreuvent quotidiennement. Comment repérer efficacement les fausses informations ? Voici sept signes, selon une étude publiée en 2022 : 4
1. Langage incorrect — Faites attention aux fautes d'orthographe, de grammaire ou de ponctuation.
2. Contagion émotionnelle — Les personnes mal intentionnées savent que les contenus qui suscitent des émotions fortes sont les plus partagés.
3. Vérité ou illusion ? Méfiez-vous des informations partagées par une seule source, surtout si le texte laisse entendre qu’on vous cache quelque chose.
4. Fausses déclarations comptables — Vérifiez que la source n'utilise pas de faux profils sur les réseaux sociaux. Recherchez également des images trompeuses et de faux liens Web.
5. Partage excessif — Si quelqu'un vous incite fortement à partager une information, il se peut qu'il en tire des revenus publicitaires.
6. Suivez la piste de l'argent — Réfléchissez à qui a le plus à gagner d'informations exceptionnelles.
7. Vérification des faits — Lisez l'article jusqu'au bout. En cas de doute, consultez d'autres sources pour confirmer les faits.
Foire aux questions (FAQ) à propos de « Dissent Into Madness »
Q : Quel est le message principal du documentaire « Dissent into Madness » ?
A : Le film soutient que les médias traditionnels et les institutions gouvernementales qualifient souvent les dissidents de « fous » pour faire taire l'opposition et maintenir leur emprise. Il explore comment la psychiatrie, autrefois destinée à soigner, a été instrumentalisée pour discréditer et réprimer ceux qui remettent en question l'autorité. Or, contester le pouvoir n'est pas un signe de folie.
Q : Comment la psychiatrie a-t-elle été utilisée comme outil d'oppression au cours de l'histoire ?
A : Ce documentaire retrace comment la psychiatrie a été instrumentalisée par les gouvernements pour faire taire les voix critiques – des diagnostics de « schizophrénie lente » en Union soviétique aux programmes eugénistes nazis, en passant par des exemples occidentaux. Il montre comment des dirigeants politiques et des médecins ont créé des « troubles » pour justifier la punition ou le traitement médicamenteux de ceux qui résistaient à l’autorité de l’État.
Q : Que signifient les termes « psychopathie politique » et « pathocratie » dans le film ?
A : La « psychopathie politique » décrit les dirigeants dépourvus d'empathie qui manipulent autrui pour asseoir leur pouvoir, tandis que la « pathocratie » désigne des sociétés entières gouvernées par de tels individus. Lorsque des psychopathes accèdent au pouvoir, les institutions tendent à refléter leurs traits de caractère — tromperie, cruauté et indifférence morale — créant ainsi des systèmes qui récompensent la cruauté et punissent l'intégrité.
Q : Comment le documentaire suggère-t-il que les individus peuvent résister à la manipulation psychologique et médiatique ?
A : Elle met l'accent sur le courage personnel et la prise de conscience comme remèdes. En disant « non » à l'autorité injuste et en faisant preuve d'empathie, de vérité et de compassion, chacun peut rompre le cycle de la peur et du conformisme. Les actes de rébellion morale, même les plus modestes, peuvent inciter d'autres personnes à se lever et à reconquérir leur autonomie.
Q : Quelles leçons cet article tire-t-il concernant la désinformation et les fausses nouvelles ?
A: Une étude récente révèle qu'une seule fausse information modifie rarement les comportements, contrairement à une exposition répétée. Pour résister à la manipulation, les lecteurs doivent développer leurs compétences en matière d'éducation aux médias en apprenant à repérer les fausses informations. Par ailleurs, la conscience de ses propres biais et l'esprit critique demeurent les meilleurs remparts contre la propagande.
Notes
2 News Medical, 2 octobre 2025
3 Scientific Reports volume 15, Numéro d'article : 34035 (2025)
4 Joint Bone Spine. 4 mars 2022;89(4):105371
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