La technologie a fait le succès de la crise COVID
De : https://expose-news.com/2023/03/11/covid-could-not-have-happened-without-technology/
Traduction automatique NON RELUE
L'ère Covid n'aurait pas pu être déployée sans technologie
Nous avons un nouveau type de suzerain. Ce suzerain ne fait pas appel à l'excellence. Au contraire, son aptitude à gouverner découle prétendument de sa capacité à faire de la planète entière une «réserve permanente» pour un projet universel. Tout se tient juste là, en attente, de sorte qu'il peut être appelé à tout moment.
En 2020, les masques, les tests, les personnes, les armes, les aiguilles, les lits d'hôpitaux, les vies et les morts eux-mêmes sont devenus des "réserves permanentes" - en attente et prêtes à être commandées, disponibles à la demande. Même la santé en est venue à signifier l'approvisionnement. Tout cela n'aurait pas pu se produire sans la technologie.
La technologie au sens moderne n'est pas du tout neutre. Notre technologie est un grand défi de la nature et l'homme est la «réserve permanente» ultime dans la bataille de l'idéologie. Ce qui ressort de cette technologie, c'est l'humanité rendue inhumaine par le culte de la technologie.
« Partout, nous restons non libres et enchaînés à la technologie, que nous l'affirmions ou la niions passionnément. Mais on y est livré de la pire des manières quand on le considère comme quelque chose de neutre ; car cette conception, à laquelle nous aimons particulièrement rendre hommage aujourd'hui, nous rend totalement aveugles à l'essence de la technologie. –Martin Heidegger
Covid et le culte de la technologie : revisiter Heidegger et McLuhan après 2020
Par Chris Waldburger , republié de Pandemics Data & Analytics (PANDA)
Chris Waldburger est un écrivain sud-africain, enseignant, étudiant en littérature et philosophie.
Dans la première édition de cette série examinant les fondements philosophiques de l'événement Covid, j'ai décrit la prescience de Nietzsche en identifiant en son temps une psychologie moderne émergente . Cette psychologie pourrait s'intituler la psychologie du « dernier homme ». De nos jours, il a été adopté comme une couverture protectrice réconfortante mais insidieuse qui nous étouffe tous dans une chaleur maladive.
Sans cette envie de faire corps avec le troupeau, cette envie de sécurité fade, de masque planétaire, « 2020 » n'aurait pas été possible. Mais les conditions psychologiques qui étaient nécessaires aux événements de 2020, exigeaient aussi autre chose – le culte de la technologie…
Les confinements se sont produits parce qu'ils pouvaient se produire
Les écoles et les entreprises auraient-elles jamais fermé si les décideurs ne savaient pas très bien que leur propre vie professionnelle pouvait se poursuivre sans entrave ?
Sans la magie numérique de «l'assouplissement quantitatif» et de la monnaie hélicoptère, l'idée de fermer de larges pans de l'économie aurait-elle même été envisagée?
Les passeports de vaccination sur les applications mobiles utilisant des codes QR sont arrivés parce qu'ils pouvaient arriver.
Le complexe gouvernemental et médiatique disposait de la technologie, et le partenariat de collaboration était déjà en place grâce aux méthodes de surveillance développées pendant la « guerre contre le terrorisme ».
Les injections d'ARNm elles-mêmes ont été déployées parce que la technologie était à portée de main, et non parce qu'elles étaient jugées efficaces. Aucun essai réussi n'a jamais été réalisé sur la thérapie génique.
Et l'essence même de l'événement reposait sur la technologie des tests de masse, le nombre quotidien de cas et de décès diffusé sur les chaînes médiatiques 24 heures sur 24, 7 jours sur 7, aux côtés des images virales des services hospitaliers en Italie et à Wuhan.
Les masques eux-mêmes, ainsi que l'obsession brève mais mortelle du ventilateur, représentaient pour beaucoup l'idéal pittoresque selon lequel les « citoyens » et les « travailleurs » pourraient également participer - par analogie - au même grand projet technologique pour éradiquer le virus, non pas en utilisant des codes binaires mais des pièces. de tissu ancien et de technologie mécanique de style XXe siècle. Nous sommes tous dans ce – le grand projet technocratique – ensemble. Et ensemble, il fallait faire quelque chose. Quoi que ce soit. Le principe de précaution devait être déchaîné comme jamais auparavant.
Tout cela a émergé de l'orgueil et du narcissisme des bureaucrates, des philanthropes et des journalistes, un orgueil lui-même imprégné des notions progressistes selon lesquelles la «science» et la «technologie» pourraient résoudre les inefficacités humaines insolubles.
La vie, pendant des décennies, a apparemment été à une conférence TED de réaliser un dernier grand bond de progrès rationnel, de propreté. Si seulement les bonnes personnes pouvaient maîtriser les bonnes machines…
La « nécessité organique » de la science
J. Robert Oppenheimer a prononcé un discours devant ses collègues scientifiques à Los Alamos après l'explosion des bombes atomiques au Japon, dans lequel il a supposé quelles avaient été leurs véritables motivations pour inaugurer notre ère nucléaire :
Mais en fin de compte, la raison pour laquelle nous avons fait ce travail, c'est parce que c'était une nécessité organique. Si vous êtes un scientifique, vous ne pouvez pas arrêter une telle chose. Si vous êtes un scientifique, vous pensez qu'il est bon de découvrir comment fonctionne le monde ; qu'il est bon de savoir quelles sont les réalités ; qu'il est bon de donner à l'humanité tout entière le plus grand pouvoir possible pour contrôler le monde et le traiter selon ses lumières et ses valeurs.
(Qui est cette « humanité » dont il a parlé, au fait ?)
L'événement Covid, dans les coulisses mondiales des élections et de la vie normale, un monde dominé par les managers, les consultants et les pseudo-philanthropes, était devenu une nécessité organique fin 2019.
D'abord et avant tout, les États-Unis avaient menacé de quitter définitivement le consensus sur le « changement climatique ». Le grand projet de libération des masses au moyen d'un régime managérial éclairé, sans aucune préoccupation idéologique autre que le "bon sens" de la science libérale, était en péril, et d'une myriade de sources au-delà du mouvement "America First" animé par Donald Trump. L'histoire refusait obstinément de finir . Les anciennes pulsions dionysiaques de passion et d'identité, contraires aux principes apolliniens de progrès et d'ordre , refusaient toujours de mourir dans notre monde occidental de progrès illimité et de rationalité.
Et ainsi, les solutions sont allées chercher un problème.
Ce phénomène d'être guidé par des « solutions » à portée de main, d'être guidé par une conviction morale que la science consiste à donner à « l'humanité » le « plus grand pouvoir possible de contrôler le monde et de le traiter selon ses lumières et valeur », est quelque chose de quantitativement différent des anciens désirs de renommée et de grandeur.
Les anciens aristocrates avaient pour motivation vers le pouvoir, une confiance en leur propre excellence naturelle. "Règle de l'excellent" est ce que signifie l'aristocratie. Les anciennes élites faisaient appel à des normes trouvées et fixées par la nature – pour le meilleur ou pour le pire. (Un standard de la nature nommé à juste titre le Tao par CS Lewis.)
Nos nouveaux dirigeants sont motivés par quelque chose de tout à fait différent - un désir de renverser et d'affaiblir la nature elle-même, et ainsi de créer une élite technocratique.
Même nos naturalistes modernes ne font pas beaucoup appel à la beauté naturelle. Certainement pas lorsqu'ils envisagent d'obscurcir le soleil avec de la poussière ou d'autoriser subrepticement les insectes à être servis dans les repas quotidiens .
Nous avons un nouveau type de suzerain. Ce suzerain ne fait pas appel à l'excellence. Son aptitude à gouverner découle plutôt de sa capacité à faire de la planète entière une «réserve permanente» pour un projet universel qui, comme Babel , supprimerait les cieux et peut-être même la mort, effaçant ainsi la souveraineté nationale et toute différence.
Qu'il suffise de dire que ce serait l'ultime aubaine pour les derniers hommes de Nietzsche, qui aspirent à l'uniformité et à un monde sans risque dominé par les ressources humaines, la santé et la sécurité.
Heidegger et « le plus grand danger » des techniques planétaires
« Réserve permanente » est un terme inventé par le philosophe Martin Heidegger dans sa conférence et son essai, « La question concernant la technologie ».
Pour Heidegger, la "réserve permanente" dérive du sens moderne selon lequel aujourd'hui "[partout] tout est ordonné de se tenir prêt, d'être immédiatement à portée de main, en fait de se tenir là juste pour qu'il puisse être appelé pour une nouvelle commande. Tout ce qui est commandé de cette manière a son propre statut. Nous l'appelons la réserve permanente.
Il est rapidement évident que le terme peut être appliqué à un niveau superficiel aux événements de 2020. Masques, tests, personnes, armes, aiguilles, lits d'hôpitaux, vies et morts eux-mêmes - tout était soudainement en réserve, n'attendant soudainement que d'être quantifié dans la grande nouvelle histoire, nous étions tous racontés et nous nous racontions. La santé en est venue à signifier l'approvisionnement. Dans un endroit comme la Grande-Bretagne, le culte public du « National Health Service » a presque entièrement usurpé le concept de santé lui-même.
Comprendre ce que Heidegger entendait par le terme «réserve permanente» et tenir compte de ses implications nous amènera plus loin dans la compréhension du passé, du présent et de l'avenir de l'état d'esprit technologique qui nous a donné des verrouillages et des mandats, jusqu'ici inimaginables. portée…
Heidegger croyait que nous étions sur une sorte de voie condamnée dans la modernité à moins que nous n'acceptions ce qu'il appelait « l'essence de la technologie » :
« Partout, nous restons non libres et enchaînés à la technologie, que nous l'affirmions ou la niions passionnément. Mais on y est livré de la pire des manières quand on le considère comme quelque chose de neutre ; car cette conception, à laquelle nous aimons particulièrement rendre hommage aujourd'hui, nous rend totalement aveugles à l'essence de la technologie.
Un changement de catégorie avait été vécu à notre époque. Pour les Grecs, la technè était la "mise au jour" d'un artisan ou l'"éclatement" de la nature. Cette techne avait également été le «savoir» requis pour la poiesis, les travaux de l'artisanat qui incluaient aussi de manière cruciale les arts et l'esprit.
Pour Heidegger, l'essence de notre technologie n'est pas simplement une instrumentalité plus avancée due à la science moderne. Car même la science moderne jaillit elle-même de la même essence, qui est expérimentale et dépendante de l'appareil technique : « Reste la question décisive : de quelle essence est la technologie moderne pour qu'elle pense mettre en œuvre la science exacte ?
Sa réponse insaisissable et hésitante à la question est que notre technologie n'est plus une « production » qui s'apparente à l'art, comme le démontre l'étymologie grecque de mots tels que poésie et technologie, mais plutôt notre technologie est un grand « défi » de nature.
"La révélation des règles de la technologie moderne est un défi qui impose à la nature la demande déraisonnable qu'elle fournisse de l'énergie qui puisse être extraite et stockée en tant que telle."
Le charbon est stocké pour mettre l'énergie du soleil à la demande des usines. Le Rhin en Allemagne est devenu quelque chose de différent maintenant qu'il est endigué pour fournir la pression hydraulique nécessaire pour faire tourner les turbines des centrales électriques à longue distance. Le Rhin est maintenant sous commandement. C'est une "réserve permanente".
Son contraste de cette plante avec un vieux pont est mémorable :
« La centrale hydroélectrique n'est pas construite dans le Rhin comme l'était le vieux pont en bois qui reliait rive à rive pendant des centaines d'années. Au lieu de cela, la rivière est endiguée dans la centrale électrique. Ce qu'est aujourd'hui le fleuve, à savoir un fournisseur d'énergie hydraulique, relève de l'essence même de la centrale… Mais, répondra-t-on, le Rhin est toujours un fleuve dans le paysage, n'est-ce pas ? Peut-être. Mais comment? D'aucune autre manière que comme un objet sur appel pour inspection par un groupe de touristes commandé là-bas par l'industrie des vacances.
Dans un sens existentiel, l'ancienne rivière a disparu. Et avec elle, la nature elle-même. Même lorsque nous pensons ne pas être un défi pour notre usage, nous l'inspectons toujours au moyen d'une sorte de travail que nous exerçons maintenant pendant nos « vacances ».
Ainsi, la technologie au sens moderne n'est pas du tout neutre. Cela change complètement notre sens humain d'être dans le monde.
Ce processus, souligne Heidegger, est également arrivé à «l'homme», tout autant qu'il est arrivé à la nature.
«Ce n'est que dans la mesure où l'homme, pour sa part, est déjà mis au défi d'exploiter les énergies de la nature que cet ordre révélateur peut se produire. Si l'homme est interpellé, sommé de le faire, alors l'homme lui-même n'appartient-il pas encore plus originellement que la nature à la réserve permanente ? Le discours actuel sur les ressources humaines, sur l'offre de patients pour une clinique, en témoigne.
(Notez la prédiction concernant les ressources humaines et les citoyens redéfinis comme une « offre » de patients dans l'État moderne.)
Heidegger a également envisagé de manière prémonitoire comment cette remise en cause du monde servirait les fins des médias de masse :
« Le forestier qui, dans le bois, mesure les bois abattus et parcourt en apparence le même chemin forestier de la même manière que son grand-père est aujourd'hui commandé par le profit dans l'industrie du bois, qu'il le sache ou non. Il est subordonné à la commandabilité de la cellulose, elle-même mise en cause par le besoin de papier, livré ensuite aux journaux et magazines illustrés. Ces derniers, à leur tour, obligent l'opinion publique à avaler ce qui est imprimé, de sorte qu'une configuration définie de l'opinion devient disponible à la demande.
Ainsi, l'homme est l'ultime « réserve permanente » dans la bataille de l'idéologie. La nature n'est qu'un terrain d'étape pour la technologie de l'information qui est le point final de ce grand défi de tout être. Nous sommes tous « encadrés » dans ce nouveau déroulement de l'histoire. C'est cela qu'il faut remettre en question avant de pouvoir s'attaquer à la technologie elle-même. La liberté se trouve sur le chemin de l'ouverture à cette révélation, à cette vérité, notre place dans cette nouvelle époque.
Etant ainsi conscients de notre immersion dans une simple « réserve permanente », nous pouvons alors résister à deux voies dangereuses : premièrement, « une compulsion abrutie de pousser aveuglément avec la technologie », et deuxièmement, « ce qui revient au même, se rebeller impuissant contre cela et maudissez-le comme l'œuvre du diable.
Les deux options rendraient une fausse hypothèse du pouvoir humain qui signifierait que "l'homme partout et toujours ne rencontre que lui-même". Il n'y a pas de dévoilement à faire, pas de participation de la poeiesis à l'ordre supérieur du dévoilement qu'est la phusis, ou nature.
Heidegger conclut l'essai de manière très poignante :
"Plus nous nous rapprochons du danger, plus les voies vers le pouvoir salvateur commencent à briller et plus nous devenons interrogateurs. Car le questionnement est la piété de la pensée.
Le danger s'est intensifié lors de l'événement Covid, mais en conséquence, "la piété de la pensée" l'a également été. Alors que notre régime mondial se retrouve à crier des mensonges aussi évidents, un pouvoir salvateur peut émerger de nouvelles élites qui rejettent l'encadrement et qui se tournent plutôt vers le soin et la réflexion à l'égard de leurs propres sociétés et, ce faisant, restaurent un sentiment de « chez-soi, ” contre la masse mondiale, contre la construction de Babel. Une histoire du particulier, et non des « techniques planétaires », pourra alors se dérouler dans les sociétés et les peuples émergeant de l'ombre de la grande tour.
L'Antéchrist dans la machine
Bien sûr, il n'est pas possible de penser au déterminisme technologique et à sa transcendance sans aussi, au moins brièvement, faire référence à cet autre grand penseur de la révolution numérique et mécanique, le théoricien canadien Marshall McLuhan.
On ne se souvient de McLuhan que superficiellement, en tant qu'esprit derrière les phrases mémorables, mais rarement interrogées : « le médium est le message » et « le village global ».
Le village global conserve une sorte de connotation positive d'harmonie planétaire alors que les distances dans le langage et la communication s'effondrent sous l'effet des nouvelles technologies de connexion. McLuhan a certainement exprimé cet optimisme au début de sa carrière universitaire. Il est allé jusqu'à croire que la technologie deviendrait une voie pour le Saint-Esprit, permettant une grande nouvelle communion des peuples dans le Corps mystique du Christ, facilitée par l'électricité.
Plus tard, cependant, il identifiera plutôt ce "corps" avec l'Antéchrist, décrivant Satan comme un très grand ingénieur électricien. Car si le médium est vraiment le message, si les moyens de la technologie sont précisément ce qui nous programme, alors un grand danger nous guette. Le mot imprimé avait désenchanté le monde dans une large mesure, mais le monde numérique venant en sens inverse produisait une sorte de manie, ce que McLuhan appelait un « tout-en-un ». Cette nouvelle sphère de communication instantanée tenait le péril des vieux « tambours tribaux », une domination démocratique de masse au moyen de codes primaires, promulgués par l'immédiateté de l'électricité.
Et ainsi notre nouvel univers électrique créerait un nouvel être humain électrique à la merci de toute la toile. En 1974, McLuhan publiera son ouvrage ' Understanding Media : The Extensions of Man ', dans lequel il écrit :
« La technologie électromagnétique exige une docilité humaine totale et une quiétude de la méditation comme il sied à un organisme qui porte maintenant son cerveau à l'extérieur de son crâne et ses nerfs à l'extérieur de sa peau. L'homme doit servir sa technologie électronique avec la même fidélité servo-mécaniste avec laquelle il a servi son coracle, son canot, sa typographie et toutes les autres extensions de ses organes physiques. Mais il y a cette différence que les technologies précédentes étaient partielles et fragmentaires, et que l'électrique est total et inclusif.
McLuhan converge vers la même chose que Heidegger a vue émerger : une humanité émergente rendue inhumaine par le culte de la technologie. L'un et l'autre ont vu cette émergence s'opérer au sein d'une sorte de culture de masse, où tout est « encadré », où tout se passe en même temps, et où de nouveaux schémas de pouvoir tribaux viennent nous dominer dans une sorte de démocratie totalitaire. La technologie, telle que nous la voyons aujourd'hui, ne nous emmène plus vers l'avenir. Nous revenons à une ancienne immaturité.
Ni McLuhan ni Heidegger ne sont connus pour leurs contributions à la pensée religieuse. Pourtant, il est intrigant que les deux aient prévu une solution à ce grand danger comme n'étant ni technologique ni philosophique, mais plutôt spirituelle.
McLuhan pensait que nous devions acquérir une sorte d'intendance spirituelle sur ces nouvelles formes de vie, tout en conservant l'idée qu'une présence démoniaque était inévitable dans l'univers électrique.
Heidegger croyait que le travail final de la philosophie était simplement de fournir une clairière dans laquelle «un dieu» pourrait nous apparaître pour nous sauver du sombre destin moderne des «techniques planétaires», d'être déracinés en tant qu'êtres humains habitant sur terre dans un sens significatif. .
En bref, dans notre crise continue de la gouvernance mondiale, dans laquelle le culte de la technologie menace d'exiger de nous tous les trésors de la vie humaine en tant que sacrifices votifs pour un confort et une sécurité illusoires, ces deux penseurs nous rappellent que nous ne pouvons pas simplement dépasser notre chemin sortir de cette situation difficile, et la force politique n'est pas non plus suffisante pour une telle tâche, aussi nécessaires que soient les deux.
Au lieu de cela, comme le dit un penseur encore plus âgé , "... nous ne luttons pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés, contre les puissances, contre les dirigeants des ténèbres de ce monde, contre la méchanceté spirituelle dans les hauts lieux."
Image en vedette : Cinq entreprises utilisant l'IA pour lutter contre le coronavirus Des modèles d'apprentissage en profondeur prédisent d'anciens et de nouveaux médicaments qui pourraient traiter avec succès le covid-19 , IEEE Spectrum, 19 mars 2020
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