Le premier pas vers une vie pleine est de savoir ce qui n'en fait pas partie. « Le leitmotiv de vos émotions… » « L'amour comme transformateur »
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« Suivez votre passion et l’univers vous ouvrira des portes là où il n’y avait que des murs. » — Joseph Campbell
Comment désencombrer sa vie – Il est temps de se débarrasser du superflu
L'aventure de changer le monde commence par se débarrasser de ce qui n'a pas sa place. Quand vous vous sentez triste, en colère ou impuissant, combien de fois blâmez-vous le monde ? Le monde n'est pas en faute. Le problème, c'est que vous n'autorisez pas votre véritable nature à s'exprimer pour faire des choix qui peuvent aider le monde. Nous pouvons tous faire la différence, mais nous ne pouvons pas changer le monde extérieur tant que nous n'avons pas changé notre monde intérieur. Le conditionnement qui vous sépare de vous-même et de votre bonheur est aussi ce qui nous éloigne les uns des autres. Chaque être humain porte en lui le bonheur, qui ne demande qu'à être reconnu et accueilli.
Apprenez à être patient et à accepter l'incertitude, car l'absence de peur apporte la sérénité. On dit que la patience est la vertu suprême, car si vous avez pris l'habitude d'être patient, toutes les autres vertus suivront plus facilement. Si l'on compare la patience à la paume de la main, alors la bienveillance, le courage et l'humilité sont les doigts qui en rayonnent naturellement.
Le philosophe Erich Fromm distinguait l'avoir et l'être comme deux orientations fondamentales de l'existence humaine. Dans le mode de l'avoir, nous vivons la vie à travers la possession, le contrôle et la certitude ; nous aspirons à la connaissance, aux relations, à la sécurité, aux réponses. Dans le mode de l'être, nous vivons la vie à travers la présence, l'ouverture et la participation ; nous acceptons l'inconnu, le changement, la surprise. La plénitude appartient entièrement au mode de l'être. Et ce passage de l'avoir à l'être est le changement fondamental auquel vous invitent cet essai, et ce livre tout entier.
Un mot avec lequel je n'ai pas grandi
J'ai entendu ce mot pour la première fois dans la série de Bill Moyers diffusée sur PBS, « Joseph Campbell et le pouvoir du mythe ». Campbell parlait de béatitude. Ce n'est pas un concept avec lequel j'ai grandi. Mon monde était fait de travail, d'efforts, d'obligations, d'endurance. La béatitude n'existait pas dans mon vocabulaire. Alors j'ai commencé à me demander : qu'est-ce que la béatitude ? Que signifie-t-elle ? Qu'est-ce qui nous en empêche ? Qu'est-ce qui la manifeste ?
Ce que j'ai compris après des années de réflexion, c'est que le bonheur dépend davantage de ce que nous devons défaire ou ne pas faire que de ce que nous devons faire. Ce n'est pas quelque chose que l'on atteint, mais quelque chose que l'on découvre en se débarrassant, couche après couche, des conditionnements, des peurs et des débris accumulés d'une vie passée à répondre aux attentes d'autrui.
Le bonheur, c'est avoir le courage de se défaire des idées immatures qui nous rendent toxiques pour nous-mêmes et pour les autres. C'est lâcher prise face à la peur au lieu de brandir nos mécanismes de défense comme des sabres de samouraï. Quand on vit dans la peur, on se voile la face indéfiniment, tel une autruche. Et si une courte pause pour prendre du recul peut être utile – comme une pause médiatique de temps en temps –, un repli constant sur soi nous laissera vite démunis face aux aléas de la vie.
Le philosophe chinois antique Lao Tseu l'avait compris avec la précision sereine qui caractérise le Tao Te Ching. Il écrivait que dans la quête du savoir, on acquiert chaque jour quelque chose. Dans la quête du Tao, on se libère chaque jour de quelque chose. De moins en moins on a besoin de forcer les choses, jusqu'à atteindre le non-agir. Quand rien n'est fait, rien n'est laissé en suspens. Cela peut paraître paradoxal à l'oreille occidentale, habituée à croire que le progrès rime avec ajout, accumulation, toujours plus. Mais Lao Tseu décrivait la béatitude : l'état qui demeure lorsque tout ce qui est illusoire a été libéré.
Comparez cela à vos choix alimentaires. En éliminant quelques aliments de votre alimentation — viande, blé, produits laitiers, sucre —, vous pourriez vous sentir mieux presque immédiatement. Inutile d'ajouter une multitude de compléments alimentaires et d'activités compliquées. Il vous suffit d'arrêter ce qui nuit à votre santé. Je constate que les personnes qui cessent simplement les comportements nocifs restent en aussi bonne santé que celles qui adoptent des comportements néfastes et tentent ensuite de compenser par des cures de détoxification et des compléments. Éliminer ce qui est nocif améliore votre santé, même sans rien faire d'autre.
Appliquez ce même principe au bonheur. Libérez-vous de vos idées préconçues, de vos conditionnements, de ce brouhaha mental qui rétrécit votre esprit et perturbe vos émotions. Le bonheur est un état naturel. Le conditionnement, lui, ne l'est pas. Vos réactions conditionnées agissent comme un rempart vous séparant de votre droit inné. Aucun enfant ne naît avec une attitude négative. Mais avec le temps, la peur, la dépression, l'anxiété, la névrose et les préjugés se développent – autant de réactions conditionnées. Et heureusement, tout ce qui résulte d'un conditionnement peut être inversé.
« Dans la quête du savoir, on acquiert chaque jour quelque chose. Dans la quête du Tao, on abandonne chaque jour quelque chose. » — Lao Tseu
Votre coupe est-elle déjà pleine ?
Je souhaite vous poser une série de questions et vous inviter à y réfléchir. Je partagerai avec vous quelques réflexions personnelles, mais mon point de vue n'est pas plus valable que le vôtre. Ces questions ont pour but de vous inciter à une réflexion approfondie. Lorsque vous trouverez un moment de calme, prenez le temps de réfléchir et demandez-vous ce que chacune d'elles signifie.
Premièrement : êtes-vous prêt à vous libérer de vos croyances conditionnées ?
Tout au long de notre vie, nous croyons à beaucoup de choses qui ne sont peut-être pas vraies. Parmi les sources de fausses informations, on trouve nos familles, nos professeurs, nos amis, les livres que nous lisons, les médias que nous consommons et notre propre interprétation erronée de nos expériences. Une fois que vous croyez quelque chose, êtes-vous capable de changer d'avis si des preuves du contraire apparaissent ? Ou bien votre cœur est-il tellement saturé qu'il n'y a plus de place pour la nouveauté ?
Il existe une histoire célèbre dans la tradition zen. Un professeur renommé rend visite à un maître zen. Le maître lui demande : « Du thé ? » Le professeur répond par l'affirmative. Le maître commence à verser, et continue de verser. Le thé brûlant déborde de la tasse et se répand partout. Le professeur, stupéfait, s'écrie : « Assez ! » Et le maître lui dit : « Tu es comme cette tasse. Tu es tellement rempli de tes propres opinions et conclusions qu'il est impossible d'y ajouter quoi que ce soit. Comment puis-je te montrer le zen si tu ne vides pas d'abord ta tasse ? »
Image : Shunryu Suzuki au Centre Zen de la Montagne, 1969 (Domaine public)
Le maître zen Shunryu Suzuki, qui a introduit le bouddhisme zen en Occident dans les années 1960, a bâti tout un enseignement autour de cette parabole. Il l'appelait « l'esprit du débutant » — la capacité d'aborder chaque expérience comme si c'était la première fois, sans les filtres des préjugés et de l'expertise. Dans l'esprit du débutant, les possibilités sont innombrables, écrivait-il. Dans l'esprit de l'expert, elles sont rares. La béatitude exige l'esprit du débutant. Elle exige la volonté de dire : Je ne sais pas. Je me suis peut-être trompé. Éclairez-moi.
C’est plus difficile aujourd’hui que jamais auparavant, car nous vivons à une époque où notre conditionnement est automatisé. Les algorithmes qui régissent nos fils d’actualité sur les réseaux sociaux, nos recommandations d’actualités, nos résultats de recherche, nos suggestions de streaming – tous sont conçus pour une seule chose : confirmer nos croyances. En 2026, l’Union européenne a constaté que le défilement infini, la lecture automatique et les recommandations algorithmiques de TikTok constituaient une conception addictive qui enfreignait les règles de sécurité en ligne pour les jeunes. Soixante-dix-neuf pays ont désormais restreint ou interdit les smartphones dans les écoles afin de réduire les distractions et les usages problématiques. Près d’un adolescent sur trois présente une utilisation de plus en plus addictive des écrans. L’adolescent moyen passe aujourd’hui cinq heures par jour sur les réseaux sociaux – cinq heures ! – dans un environnement conçu non pas pour informer, ni pour éduquer, ni pour créer du lien, mais pour capter l’attention au détriment de la réflexion.
C'est tout le contraire de vider sa coupe. C'est la laisser se remplir sans cesse par une machine qui sait exactement quelle saveur de confirmation vous préférez, et qui la verse sans relâche jusqu'à ce qu'il ne reste plus aucune place pour le doute, pour la remise en question, pour la confrontation inconfortable avec une idée qui ne vous appartient pas encore.
Le philosophe Socrate a établi le principe fondamental de la vie intellectuelle occidentale : la seule chose que je sais, c’est que je ne sais rien. Ce n’était pas de la fausse modestie, mais une méthode. C’était la reconnaissance que la véritable compréhension commence par l’aveu de son ignorance. Nous avons bâti une civilisation qui rend cet aveu presque impossible, car les algorithmes font en sorte que nous ne nous sentions jamais ignorants. Nous nous sentons confortés, validés, dans le vrai. Et jamais nous n’avons été aussi perdus.
L'illusion de la permanence
Vous accrochez-vous à l'idée de permanence pour résister au changement ?
La vie est éphémère. Ce n'est pas ce que nous croyons dans notre jeunesse. Les adolescents ne s'inquiètent pas de l'impermanence car ils n'y sont pas encore confrontés directement – à moins de perdre un animal de compagnie ou un grand-parent. Il y a de la tristesse et du chagrin, mais la joie de vivre revient vite. Plus nous vieillissons, plus l'impermanence nous hante, car nous commençons à imaginer la mort nous surprendre quelque part sur notre chemin, sans jamais savoir ni comment ni quand elle surviendra. Nous savons que nous ne pouvons y échapper, et pourtant nous essayons de nous convaincre que nous pouvons, d'une manière ou d'une autre, éviter ce changement ultime.
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Si nous ne voulons pas que la vie prenne fin, nous nous sentirons trahis, car nous n'avons pas désiré la fin. Mais une fois que l'on accepte l'impermanence de la vie, on regrette d'avoir toujours été fidèle à l'illusion de la permanence, ce qui nous a empêchés d'accéder à notre véritable nature. Au lieu de cela, nous sommes devenus une version idéalisée de nous-mêmes par la société.
Le Bouddha a fait de l'impermanence – anicca – l'une des trois marques de l'existence, avec la souffrance et l'absence d'un soi fixe. Tout ce qui apparaît disparaît. Il ne s'agit pas d'une philosophie du désespoir, mais d'une philosophie de libération. Car si rien n'est permanent, rien ne peut vous retenir captif, à moins que vous ne le lui accordiez. Votre souffrance est impermanente. Votre peur est impermanente. Votre conditionnement est impermanent. Et votre félicité – contrairement aux structures érigées pour la réprimer – ne dépend pas des conditions. Elle est ce qui demeure lorsque ces conditions sont levées.
Nous aspirions à un foyer, un emploi et une relation stables, car nous imaginions une vie immuable. Jusqu'à récemment, la société imposait cette idée avec force. Nos valeurs se fondaient sur les idéaux du modèle social : trouver l'âme sœur, avoir un foyer et y vivre pour toujours, travailler fidèlement à un seul emploi, obéir aux règles, et l'on était récompensé pour sa docilité. Jusque dans les années 1970, la plupart des gens acceptaient un emploi en pensant que c'était définitif. Changer d'emploi était considéré comme irresponsable. Avoir plus de deux emplois dans sa vie suscitait des interrogations. Aujourd'hui, il est courant d'avoir deux emplois par an.
L'un des problèmes du paradigme de la permanence, c'est que, même après que les institutions vous aient assuré de posséder ceci et cela de façon permanente, vous réalisez un jour que ce n'est pas le cas. À ce moment-là, vous avez déjà voué votre loyauté à cette illusion, et cette loyauté vous a laissé frustré et désemparé. Aujourd'hui, même les fonds de pension, jadis considérés comme des fiducies sacrées et permanentes, ne sont plus toujours à l'abri. Vous avez prêté allégeance à quelque chose d'illégitime. Vous pouvez respecter le système, mais malheureusement, le système ne vous respecte pas toujours.
Le philosophe grec Héraclite l'avait compris il y a 2 500 ans. « On ne se baigne jamais deux fois dans le même fleuve », disait-il, « car ce n'est plus le même fleuve et ce n'est plus le même homme. Tout est mouvement. Tout change. Le seul constant, c'est le changement. Et celui qui résiste au changement ne l'empêche pas ; il fait simplement en sorte que, lorsqu'il survient, comme toujours, il survienne comme une catastrophe plutôt que comme une transition. »
Certaines personnes accueillent le changement à bras ouverts, d'autres y résistent. On ne peut avoir à la fois permanence et changement. Nous savons tous que rien n'est immuable. Nous savons que l'eau stagne dans les profondeurs sans circulation, que les muscles s'atrophient sans mouvement, que les cellules cérébrales meurent si nous ne réfléchissons pas et ne nous remettons pas en question. Pourtant, une fois installés dans une situation confortable, la plupart des gens redoutent le changement. Ils associent changement et souffrance. Ainsi, des millions de personnes qui savent qu'elles pourraient faire mieux et qui savent ce qui doit changer s'abstiennent d'entreprendre ces démarches.
Le leitmotiv de vos émotions
Vous arrive-t-il de vous laisser submerger par vos émotions et de vous comparer sans pitié aux autres ?
Demandez-vous lequel de vos sentiments vous décourage.
Votre façon de vivre crée un sentiment positif ou négatif qui traverse votre vie comme un thème d'opéra récurrent, un leitmotiv.
Une fois que vous avez établi qu'un sentiment vous mine, vous devez vous demander : comment ai-je fini par manifester cela ?
Pourquoi est-ce que je me mets en colère ? Qu’est-ce qui me met en colère ? À quelle fréquence est-ce que je me mets en colère ? Est-ce que ce que je fais de ma colère est constructif ou destructive ?
Ou peut-être la question est-elle : Pourquoi suis-je envieux ?
Ai-je l'impression que ce que je possède, ce que je suis ou ce que je pense est de second ordre ? Est-ce que je me compare constamment aux autres ? D'où cela vient-il ? Mes parents me comparaient-ils à mes frères et sœurs, mes cousins, mes camarades de classe ? Mes professeurs me comparaient-ils aux autres élèves ? Mon entraîneur me comparait-il à mes coéquipiers ? Ou bien ces comparaisons étaient-elles plus subtiles, à peine perceptibles ? Pourquoi ne puis-je pas simplement accepter que ce que je suis et ce que je ressens me définissent ?
Le problème, c'est que nous ne nous interrogeons pas sur la façon dont nous nous laissons entraîner dans ces critiques émotionnelles. Il existe une frontière ténue entre la comparaison objective — une observation détachée et détaillée des différences et des similitudes, sans aucune composante émotionnelle — et la critique moralisatrice, qui peut être sévère, hostile, désapprobatrice, accusatrice et profondément émotionnelle. Si, depuis l'enfance, vous avez été conditionné à juger durement les choses et les gens, y compris vous-même — même si cela se dissimule sous un voile d'humour —, le seul moyen d'y mettre fin est de prendre conscience de cette condamnation. Soyez attentif.
Le psychologue Albert Ellis, fondateur de la thérapie rationnelle-émotive et comportementale, a consacré sa carrière à démontrer que ce ne sont pas les événements eux-mêmes qui causent notre souffrance, mais nos croyances à leur sujet. Il a nommé « musturbation » les croyances irrationnelles qui engendrent des troubles émotionnels – la tyrannie du devoir : je dois être parfait. Je dois être aimé de tous. Je ne dois jamais échouer. Ces exigences, a démontré Ellis, ne reflètent pas la réalité. Ce sont des schémas conditionnés, inculqués par la culture, la famille, le système éducatif, et ils produisent de la souffrance avec autant de fiabilité qu’une toxine.
Le bonheur disparaît lorsque vos émotions négatives vous submergent. Et lorsque vous vous laissez aller à l'envie, à la peur, à la jalousie, à l'inquiétude et à la colère, vous en subissez toujours les conséquences en premier lieu. Vous restez attaché à tout ce que vous créez. Si vous vous inquiétez pour quelqu'un, vous êtes aussi victime de cette inquiétude. Si vous êtes en colère contre quelqu'un, vous êtes aussi victime de votre propre colère. Tout ce que vous essayez d'émettre s'accroche à vous automatiquement. Vous pourriez ressentir toutes ces émotions en une seule journée. Aucune d'entre elles n'est constructive.
Et voilà qu'une toute nouvelle dimension s'ajoute au problème. En 2025, une enquête a révélé que 83 % de la génération Z pensent pouvoir nouer des liens émotionnels profonds avec l'intelligence artificielle, et 80 % se disent prêts à « épouser » un compagnon IA. Le nombre d'applications de compagnons IA a explosé de 700 % entre 2022 et 2025. Les gens passent des heures chaque jour à discuter avec des chatbots, non pas pour s'informer, ni pour être plus productifs, mais pour avoir de la compagnie. Pour se sentir écoutés. Parallèlement, dans les pays industrialisés, une personne sur trois souffre de solitude chronique, et le directeur général de la santé publique des États-Unis a déclaré que la solitude constituait une épidémie de santé publique, avec des risques de mortalité comparables à ceux de la consommation de 15 cigarettes par jour.
Réfléchissez-y un instant. Nous sommes tellement conditionnés à éviter la vulnérabilité des véritables relations humaines – tellement effrayés par le désordre, les inconvénients et les risques qu'elles impliquent – que nous nous tournons vers des machines qui simulent l'empathie plutôt que d'affronter l'inconfort d'être connu d'autrui. Une étude publiée dans The Lancet Psychiatry a révélé que les interactions avec l'IA ne peuvent satisfaire le besoin psychologique et physique de proximité : le corps perçoit la différence, même lorsque l'esprit est prêt à faire semblant. L'algorithme ne vous aime pas. Il vous traite. Et le bonheur qui découle d'une connexion authentique – d'être véritablement vu par un autre être humain, avec toutes vos imperfections visibles et acceptées – ne peut être téléchargé. Il ne peut être gagné que par la pratique ancestrale et irremplaçable de la présence.
Le zen de l'ordinaire
Le bouddhisme zen insiste sur l'abandon de la croyance en sa propre singularité afin de savourer les joies les plus simples et ordinaires de la vie, celles que l'on remarque à peine aujourd'hui : une brise, une promenade, une orange, un sourire, se laver les mains. En zen, ces moments sont aussi précieux que soi, car ils font partie intégrante de soi. Les banales réalités de la vie se transforment soudain en un véritable festin de richesses, à condition de s'attacher simplement aux objets, aux personnes et aux instants ordinaires tels qu'ils se présentent, et non en se focalisant superficiellement sur sa propre valeur ou sur la supériorité ou l'infériorité des autres.
Le concept esthétique japonais du wabi-sabi approfondit cette réflexion. Le wabi-sabi est l'art de trouver la beauté dans l'imperfection, d'honorer l'usure, l'asymétrie, l'inachèvement. Un bol à thé ébréché n'est pas abîmé. Il est vivant. Un jardin fané n'est pas négligé. Il est authentique. La culture des réseaux sociaux, de la perfection mise en scène, des filtres, des retouches et des photographies soigneusement orchestrées de vies qui n'existent pas, est la négation même du wabi-sabi. C'est l'insistance à vouloir que tout soit poli, optimisé et présenté pour approbation. Et le prix de cette insistance est le bonheur – car le bonheur réside dans les fissures, dans les imperfections, dans les moments trop petits et trop réels pour être photographiés.
Ralentissez et reconnectez-vous
Nous sommes devenus une nation dépourvue de relations solides. Trop de stimulations, trop d'agitation, si peu de temps, tant de centres commerciaux, tant d'écrans. Il nous faut ralentir et tirer des leçons de notre vie. Il nous faut cesser de surcharger nos vies et de rechercher la perfection, et cultiver des relations plus attentives.
We have the ability to look at our history, culture, and institutions to see what mistakes we have made as a society and as individuals within that society. The same errors that cause us to fail as a nation doom us as families and as individuals. The moment we abandon eternal truths, either individually or collectively, we fail. So let us discover what once worked; old lessons can be brought back as new. Do not steal. Do not lie. Do not cheat. These commandments are just as life-giving as they were when they were first received. They tell us how to interact with one another peaceably. We were meant to apply them in all of our relationships.
The philosopher Martin Buber described two fundamental modes of human relationship. In the I-Thou relationship, we encounter another person as a full, sacred, irreducible being — not as a means to an end, not as a category, not as a function, but as a living mystery worthy of our full presence. In the I-It relationship, we encounter the other as an object, a tool, an obstacle, a transaction. Modern life pushes us relentlessly toward I-It. The checkout counter, the call center, the dating app, the algorithm — all of these reduce human beings to data points, to profiles, to things to be swiped past. Bliss is only possible in I-Thou. And I-Thou requires time, attention, vulnerability, and the willingness to be changed by the encounter.
Although my parents were not the best models for health, I was fortunate to have been deeply influenced by a dynamic catalyst: my great aunt, who ran a farm and knew everything about it, in silent dialogue with her partner, the earth. You have heard of a horse whisperer. Well, my aunt had that kind of subtle, powerful relationship with the land. They were close. Their fellowship was not mystical exactly, because it was so practical, but you wondered how she knew so much about it all — the way she had of just looking up at the sky and squinting sometimes, listening for the wind, or for the rain before it came. We usually lose those intuitive instincts before we hit our teens. If you keep them alive, they can lead you to a healthy, perceptive life.
Once you eat real food like my great aunt’s, once you have bitten into a fresh, ripe, flavorful tomato, then the tasteless genetically modified crops with their mushy, waterlogged tomatoes are a sacrilege. Texture and taste are gone. It is unnatural. That is where I learned to regard a healthy lifestyle as essential. I was fortunate that there was a human catalyst, a great earth teacher, in my family to guide me to a wholesome appreciation for the land, the water, and the air. The Cherokee roots in my family led me to the natural law of always give back. If you use wood to build a fire, use the gift of fire, then give the wood, as ashes, back to the earth by burying them. A self-sustaining pattern of gratefulness.
I am still devoted to the healthy lifestyle I learned on that farm. I use the same organic farming principles on my ranch today, where I grow a full range of vegetables and fruits that sustain my family, guests, and staff. Everything I grow is certified organic produce, and I sell it at a farmers’ market, so to a small degree it helps sustain healthy minds and bodies in the community.
Wendell Berry, the Kentucky farmer and poet who has spent his life defending the relationship between human beings and the land, wrote that eating is an agricultural act. Most people do not think of it that way. They think of eating as a consumer act — as something that happens in a restaurant or in front of a screen, disconnected from the soil, the season, the labor, the life that produced it. But when you eat consciously — when you know where your food comes from and who grew it and what it cost the earth — you are practicing a form of reverence. You are, in a small but genuine way, reconnecting with the ground of reality. And that reconnection is a path to bliss.
The Trap of Materialism and the Genius of Economy
Free yourself from the traps of materialism. Unclutter your life. Many impulsive shoppers buy things they seldom use. This is considered a sign that you may be either a shopaholic or a hoarder. As I mentioned at the start, eliminating things is most often what leads us back to bliss, which is our original state before we loaded up on nonessentials that obscure our mental clarity, as clouds hide the sun. Brilliance and economy are often linked, because nature, in its wisdom, wastes nothing.
A reporter who once interviewed Albert Einstein noticed he had a shaving cut on his face. “Professor Einstein,” the reporter said, “what kind of shaving soap do you use?” “Shaving soap?” Einstein asked. “Yes,” the reporter continued, “you have a special soap that you use when you shave, don’t you?” Einstein thought for a moment and asked incredulously: “Two soaps?” The thought of using anything extra was absurd to a scientist accustomed to calculating energy expenditure in a universe that conserves everything. Einstein, by the way, rode the subway with his brown-bag lunch. He did not even bother to buy what he could easily afford.
Image: Henry David Thoreau (Public Domain)
Henry David Thoreau, sitting in his small cabin beside Walden Pond, arrived at the same insight from a different direction. He wrote that a man is rich in proportion to the number of things which he can afford to let alone. Thoreau was not advocating poverty. He was advocating clarity. He was saying that every possession, every commitment, every obligation that does not serve your authentic purpose is a form of debt — not financial debt, but existential debt. It costs you attention. It costs you presence. It costs you bliss.
Réfléchissez : au moment de votre prochain achat par carte de crédit, vous vous dirigez vers le bonheur ou vers la violence – vous vous endettez pour obtenir des biens, de la nourriture ou des médicaments dont vous n’avez peut-être même pas besoin.
Préparez-vous à saisir les opportunités, poursuivez vos propres objectifs.
Si une opportunité unique se présentait à vous demain, seriez-vous prêt à la saisir ? Combien de fois dans la vie l'opportunité s'est-elle présentée à vous, mais vous n'étiez pas prêt, et vous avez donc dû la laisser passer ? La première chose que vous pouvez faire dès maintenant, c'est vous préparer à toute éventualité. Ainsi, vous créerez vos propres opportunités. Plus vous serez préparé et ouvert, plus les chances se présenteront à vous. Si vous n'osez pas participer par peur de ne pas être prêt, de ne pas être à la hauteur et d'échouer, vous resterez à l'écart de la vie, simple spectateur passif observant les autres en action, en vous disant : « Ça a l'air tellement amusant ! Pourquoi n'en fais-je pas autant ? »
Préparez-vous donc émotionnellement, spirituellement, physiquement, intellectuellement et créativement. Prenez chaque aspect de votre vie qui a besoin d'être perfectionné et commencez à l'affiner. Concentrez-vous et faites le tri afin d'être prêt lorsque l'occasion se présentera.
Le philosophe stoïcien Sénèque écrivait que la chance naît de la rencontre entre la préparation et l'opportunité. Loin d'être un cliché, cette affirmation décrit avec précision le fonctionnement du bonheur dans la vie réelle. Le bonheur ne s'abat pas par hasard sur les personnes non préparées. Il vous trouve lorsque vous avez surmonté les obstacles : la peur, le désordre, les croyances erronées, les objectifs d'autrui que vous portiez comme un fardeau.
Et cela m'amène à un point crucial : vous ne trouverez peut-être jamais le bonheur si vous poursuivez les objectifs d'autrui. Lorsque vous choisissez un objectif, demandez-vous : est-ce mon objectif, ou celui de quelqu'un d'autre ? Votre bonheur dépend de votre réponse. Bien souvent, les objectifs que vous poursuivez sont des héritages d'autrui. L'objectif de votre père, que vous deveniez un héros en suivant ses traces dans une carrière militaire, appartenait peut-être à l'origine à votre arrière-grand-père. Vous devez renoncer aux objectifs que les autres vous imposent, à moins que leur suggestion ne coïncide véritablement avec le vôtre. Cela arrive parfois. Mais pas toujours.
Le psychologue Abraham Maslow a décrit cela comme la différence entre la motivation par manque et la motivation par croissance. La personne motivée par le manque poursuit des objectifs pour combler un vide : prouver sa valeur, obtenir l’approbation, éviter la honte. La personne motivée par la croissance poursuit des objectifs parce qu’ils correspondent à sa nature profonde, parce qu’ils expriment ce qu’elle devient plutôt que de compenser ce qu’elle craint de ne pas être. Le bonheur appartient à la seconde catégorie. Et le premier pas pour y parvenir est de reconnaître honnêtement à quelle catégorie appartiennent vos objectifs actuels.
Abordez un objectif à la fois. Progressez à votre rythme, par petites étapes. Soyez patient. Ne vous laissez pas distraire par d'autres priorités. Nous allons même jusqu'à nous laisser distraire, car la distraction nous fournit l'excuse de ne pas avoir le temps de nous occuper de nous-mêmes. Nous sommes trop occupés. Nous avons trop de choses à faire. Ne me blâmez pas si je ne termine jamais rien. Nous ne vous blâmerons pas. Nous allons aussi vous dire : n'inventez plus d'excuses.
Concentrez-vous sur un seul objectif. Choisissez celui que vous désirez vraiment, celui qui aura une réelle signification une fois atteint. Intégrez cet objectif important à votre vie et ne vous laissez distraire par rien d'autre. C'est la multiplication des tâches et des responsabilités qui nous mine. Nous savons que si nous en faisons plus que nous ne pouvons, nous nous limitons. Nous pouvons alors abandonner en prétextant que c'est trop.
L'amour comme transformateur
L'amour a le pouvoir de vous apporter le bonheur en transformant positivement votre façon de réagir aux épreuves de la vie. Le poète romain Virgile disait que l'amour triomphe de tout. Lorsque vous utilisez l'amour pour relever un défi ou surmonter un obstacle, vous accédez au bonheur.
Comment surmontons-nous généralement les obstacles ? Par la peur, la colère, l’incertitude, l’envie, la jalousie. Pensez au nombre de fois où la jalousie vous a motivé. Et si, au lieu de cela, vous aviez simplement de l’amour ? Savez-vous ce que l’amour peut faire face à un problème ? Il transforme votre réaction. L’amour vous guide pour reconsidérer les événements et vous accorder, à vous-même comme aux autres, le bénéfice du doute.
L'amour n'est pas une illusion. C'est bien plus concret. Il est difficile de se battre contre quelqu'un quand on aime. C'est facile quand on est en colère. C'est là toute la force de l'amour. Il doit venir de vous. Vous devez constamment y puiser et le laisser s'exprimer.
Dans son ouvrage « L'Art d'aimer », Erich Fromm soutient que l'amour n'est pas avant tout une relation à une personne en particulier. C'est une attitude, une disposition du caractère, qui détermine le rapport d'une personne au monde dans son ensemble. Si j'aime véritablement une personne, j'aime toutes les personnes. J'aime le monde. J'aime la vie. L'amour, selon Fromm, n'est pas un événement fortuit, comme tomber dans un trou. C'est une pratique, comme l'apprentissage d'un instrument. Et le bonheur est la musique qui résulte de cette pratique.
Les moments ne sont pas faits pour être revécus.
À un moment donné de la vie, dans le calme, on comprend que les moments ne sont pas faits pour être revécus. Ils sont faits pour être remplacés. Comme nos propres cellules, les moments doivent pouvoir mourir pour laisser place à une vie nouvelle et éclatante.
Nous apprécions ce qui nous touche, ce qui résonne avec notre être profond, et cela nous remplit de joie. Nous disons : « C'est tellement bon ! » Et c'est vrai. Puis, il faut laisser aller. L'expérience demeure en vous, dans l'énergie partagée et le souvenir de cette énergie. Cela restera avec vous pour l'éternité. Mais si vous vous obstinez à vouloir la revivre, vous vous fermez à un autre moment unique et précieux. Vous devez être prêt pour l'instant suivant. Et pour cela, vous devez vous abandonner au moment présent, afin de ne pas vivre dans le passé. Vous êtes présent. Être présent vous permet de vivre un autre moment de bonheur, ou un autre moment douloureux, mais au moins vous êtes dans l'instant. Cela aussi passera. Laissez aller.
Il faut laisser s'éteindre certains moments pour laisser place à de nouveaux. Avec le temps, si vous agissez ainsi, votre vie se remplira d'une joie renouvelée.
Le grand maître de méditation S.N. Goenka, qui a fait découvrir la méditation Vipassana à des millions de personnes à travers le monde, enseignait un principe fondamental avec une telle constance que ses élèves ne pouvaient y échapper : l’impermanence (anicca). Chaque sensation, chaque pensée, chaque plaisir, chaque douleur apparaît et disparaît. La souffrance que nous éprouvons n’est pas causée par l’apparition ou la disparition, mais par notre attachement, notre tentative désespérée de retenir ce qui est agréable et de repousser ce qui est désagréable. Lorsque nous cessons de nous attacher, il ne reste que l’équanimité. Et l’équanimité, au sens le plus profond, est la béatitude.
À l'ère de l'intelligence artificielle, des deepfakes, des images générées, des voix de synthèse et des souvenirs reconstruits par algorithme, cet enseignement revêt une urgence que Goenka n'aurait pu prévoir. Nous pouvons désormais tenter de ressusciter des instants – de recréer la voix d'un être cher disparu, de générer des photographies d'expériences qui n'ont jamais eu lieu, de construire un passé numérique plus agréable que le réel. La tentation est immense, car la technologie est séduisante et le désir bien réel. Mais l'instant synthétique n'est pas un instant. C'est une simulation. Et les simulations ne peuvent engendrer le bonheur, car le bonheur requiert ce qu'une simulation ne pourra jamais offrir : la réalité. La réalité brute, authentique, éphémère et irremplaçable d'être vivant, ici et maintenant, dans un corps éphémère, dans un monde en perpétuelle mutation, que nous le voulions ou non.
Qu'est-ce que le bonheur ?
Qu'est-ce que le bonheur ? La joie suprême, sans entrave. Qu'est-ce qui nous empêche de l'atteindre ? Le trouble.
Nos réactions conditionnées, notamment la peur, nous rendent partiaux et hypercritiques.
Les jeunes enfants connaissent le bonheur en permanence, sans le rechercher, car leur conditionnement est encore minimal.
En tant qu'adultes, il peut nous être difficile d'éprouver du bonheur car nous sommes pollués par des préjugés, des idées préconçues, la culpabilité et la méfiance, autant d'éléments qui obscurcissent la joie.
Ouvrez-vous à une profonde gratitude qui transcende la compréhension. Ne vous limitez pas. Contribuez. Certains trouvent le bonheur en aidant dans une soupe populaire. Découvrez ce qui vous apporte paix et sérénité.
Quand on atteint la plénitude, tout devient possible car on est complet. On est en train de vaincre, ou du moins d'apprivoiser, le dragon du conditionnement qui obscurcissait notre vision. Il faut continuer à observer ses réactions conditionnées. Il faut rester vigilant, car les réactions conditionnées sont comme de la mauvaise herbe qui repousse. On ne retournera jamais prisonnier de la jungle envahissante de l'ignorance si l'on continue à les éradiquer.
Comment accéder au bonheur ? On ne l’acquiert pas. On le laisse nous envahir. Il nous trouve quand on ne le cherche pas, si l’on s’autorise à être ouvert, aimant et vulnérable, plutôt que fermé, égoïste et critique.
On ne peut forcer le bonheur. On peut seulement s'y préparer, avec ouverture, pour le recevoir. À l'instar de l'amour, c'est un don offert à ceux qui sont prêts à l'accueillir. Et dans un monde d'algorithmes et de compagnons artificiels, de réalités synthétiques et de consentement fabriqué, de défilement infini et de distractions orchestrées, la décision d'être présent – authentiquement, vulnérablement, pleinement présent – est peut-être l'acte de courage le plus radical et le plus nécessaire dont dispose un être humain.
C'est aussi la plus simple. Arrêtez-vous. Respirez. Videz votre verre. Et laissez venir l'instant suivant.
Le Dr Gary Null anime la plus ancienne émission de radio publique du pays consacrée aux médecines alternatives et à la nutrition, et est un réalisateur de documentaires primé à de multiples reprises, notamment pour son récent film « Last Call to Tomorrow ». Il collabore régulièrement à Global Research.
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