Ce n'est pas un système brisé : de l'alimentation au développement, c'est un chef-d'œuvre de contrôle

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Recherche mondiale, 20 juin 2025


L'agriculture industrielle n'est pas un système en crise. C'est un système aux commandes. Conçue avec précision, elle reflète la logique civilisationnelle de la modernité industrielle : domination sur coopération, profit sur suffisance, échelle sur écologie. Elle ne dysfonctionne pas ; elle fonctionne exactement comme prévu.  

Dans trois volumes – Alimentation, Dépendance et Dépossession (2022), Profits écœurants (2023) et Jeu de pouvoir : L’avenir de l’alimentation (2024) – j’ai cartographié cette critique en termes stratifiés. Ce qui en ressort n’est pas un échec sectoriel, mais un régime planétaire de dépossession : une machine qui convertit la vie écologique en actifs économiques, sape l’autonomie sous couvert de développement et métabolise la résistance en réformes favorables au marché.  

Le système alimentaire n'est pas défaillant. C'est une arme. Et c'est précisément ce qu'il est conçu. Il concentre le pouvoir, prive les populations de leurs terres, déqualifie et déplace les producteurs, et marchandise l'alimentation. Il profite au capital financier et aux entreprises tout en externalisant ses coûts – pour la santé, la biodiversité, le travail et la culture.  

Dans les pays du Sud, le « développement » est le gant de velours de la dépendance structurelle. Il se présente sous le couvert de la réduction de la pauvreté et de la résilience climatique, tout en aggravant l'endettement, en consolidant les systèmes semenciers propriétaires et en subordonnant la souveraineté alimentaire à une logique d'exportation. Malgré toute sa rhétorique et ses relations publiques bien arrosées, Bayer ne sauve pas l'agriculture indienne. Il la confine.  

Derrière le message de marque bien ficelé se cache un schéma familier. Les contrats d'entreprise remplacent les biens communs. Les intrants propriétaires remplacent le savoir. Le territoire est clôturé – pas toujours par des clôtures, mais par le code, la dette et l'abstraction bureaucratique. Il ne s'agit pas de progrès. C'est une déresponsabilisation programmée . La « cage de fer » de rationalisation de Weber n'est plus une métaphore : il s'agit de politique agronomique, de gouvernance algorithmique et de capture institutionnelle.  

Les théoriciens du post-développement comme Arturo Escobar et Gustavo Esteva ont depuis longtemps dénoncé le « progrès » comme un récit colonial, qui efface la pluralité et impose une vision singulière de la modernité. L'étude de Barrington Moore sur les structures de classe agraire a mis en lumière une vérité plus profonde : le sort de la démocratie et de la dictature dépend souvent du mode de propriété foncière, du contrôle des excédents et des coalitions qui se forment autour de la production agricole.  

Robert Brenner ajoute un argument supplémentaire : le capitalisme ne naît pas de la seule innovation, mais de la réorganisation violente des relations de classe et de propriété foncière. La perspective écologiste mondiale de Jason W. Moore insiste sur le fait que la nature n'est pas une toile de fond, mais qu'elle est ancrée dans la logique même de l'accumulation. Le progrès, dans cette optique, n'est pas une ascension, mais une campagne marketing pour la dépossession.  

Sickening Profits retrace les liens entre les grandes sociétés de gestion d'actifs – BlackRock, Vanguard, State Street – et les secteurs croisés des semences, de la chimie, de l'agroalimentaire et de la pharmacie. Ces entreprises ne se contentent pas d'investir. Elles se synchronisent.  

Il en résulte un système dans lequel les aliments ultra-transformés et fortement chimiques dégradent la santé ; les géants pharmaceutiques réagissent avec des traitements ; et les sociétés d’investissement profitent des deux côtés. La complicité est tissée dans ce circuit par le biais des régimes de retraite et des canaux d’investissement souverains, liant le bien-être des travailleurs aux structures mêmes de subordination qui érodent la santé publique et l’intégrité écologique.  

Il ne s'agit pas d'un bug. C'est la logique du système, rendue visible. Comme Marx l'a mis en garde dans sa théorie de la fracture métabolique, le capitalisme perturbe l'échange organique entre l'homme et la nature, dégradant à la fois le sol et la société dans sa quête de surplus.  

Power Play: The Future of Food explore comment la prochaine phase de l'agri-capitalisme (qui se transforme sans doute en une sorte de techno-féodalisme) est numérique. Agriculture de précision, diagnostics par IA, registres fonciers blockchain, édition génétique : ces outils ne sont pas neutres. Ce sont des instruments d'enfermement. Ils déqualifient les agriculteurs, centralisent la prise de décision et consolident le contrôle sur des plateformes propriétaires.  

Les fantasmes écomodernistes promettent que la technologie découplera croissance et préjudice. Or, ces technologies enracinent les dynamiques extractives, encouragent la monoculture et transforment les agriculteurs en nœuds de données. L'intensification technologique ne démocratise pas le système, elle le dé-démocratise.  

Il existe pourtant des contre-courants. Bhaskar Save, le « Gandhi de l'agriculture naturelle », a démontré que l'abondance ne devait pas nécessairement se faire au détriment de l'intégrité. Son exploitation n'était pas seulement productive, elle était sacrée. Comme Gandhi, Save croyait que la véritable autonomie commence par le sol. Ses méthodes n'étaient pas seulement agronomiques : elles étaient éthiques, spirituelles et politiques.  

Dans Hind Swaraj (1909), Gandhi critique la civilisation industrielle occidentale, la qualifiant de « magie noire » qui vénère la vitesse, les machines et la consommation. Sa vision du swaraj – une autonomie ancrée dans la localité, la retenue et l'interdépendance – demeure une alternative radicale à la logique extractive de la modernité.  

La terre n'est pas une ressource, mais un bien commun spirituel – une matrice vivante de mémoire, de culture et d'identité, et non le fief numérique de Bayer. Dégrader la terre, c'est couper un peuple de sa cosmologie. La résistance n'est donc pas seulement matérielle, elle est métaphysique.  

Et pourtant, ce système n'est pas seulement défendu par les entreprises. Il est légitimé par les institutions. Certains départements ou universitaires bien financés, comme les universités de Floride et de Saskatchewan, ou l'Alliance pour la science de Cornell, produisent des recherches financées par l'industrie qui blanchissent les arguments des géants de l'agriculture. Des carriéristes en blouse blanche et en amphithéâtre, confortablement installés et isolés institutionnellement, constituent l'aile intellectuelle de l'agri-capitalisme. Ils n'étudient pas le système. Ils le protègent, notamment depuis leurs tribunes sur les réseaux sociaux, sinon toutes les heures, du moins tous les jours.  

Les Diggers, dans l'Angleterre du XVIIe siècle , menés par Gerrard Winstanley, comprenaient que la terre est le fondement de la liberté. Leur appel à la reconquête des biens communs n'était pas symbolique, il était révolutionnaire. Aujourd'hui, leur esprit perdure dans chaque échange de semences, chaque occupation de terres, chaque acte d'entraide qui défie la logique de l'extraction. Ils comprenaient que l'enclosure est l'architecture de la domination. Invoquer les Diggers, c'est déclarer : nous ne serons pas les locataires d'une planète possédée par le capital .  

De plus, la logique de l'agriculture industrielle ne s'arrête pas au sol. Elle se poursuit vers l'intérieur, jusqu'au corps humain. Le microbiome intestinal, le sol interne du corps, est dégradé par les aliments ultra-transformés, les résidus de pesticides et la surconsommation de produits pharmaceutiques. De même que les paysages extérieurs sont homogénéisés à des fins lucratives, les écologies internes le sont aussi. Il ne s'agit pas d'une colonisation métaphorique. C'est une colonisation biochimique, politique et intentionnelle.  

Le pouvoir ne gouverne plus seulement par le territoire et le travail : il opère désormais par le biais d’environnements microbiens, reproduisant métaboliquement les conditions propices aux maladies chroniques et à la dépendance chronique.  

Se réapproprier l'alimentation n'est pas une question de meilleure politique. C'est une question de rupture. Le modèle industriel ne peut être réformé pour devenir juste. Il doit être affronté, désarmé et déplacé.  

Mais il ne s’agit pas seulement d’une politique de refus. C’est une politique de renouveau.  

L'agroécologie n'est pas une alternative de niche : c'est une pratique vivante de résistance et de régénération. Elle met l'accent sur la biodiversité, les savoirs locaux et la réciprocité écologique. Il ne s'agit pas de passer à l'échelle supérieure, mais d'éradiquer les pratiques.  

L'agrarisme de Wendell Berry nous rappelle que la santé de la culture et celle du sol sont indissociables. Son appel à l'affection, à la gestion responsable et à un mode de vie ancré dans le territoire n'est pas de la nostalgie, mais une sagesse rebelle.  

Slow living, souveraineté des semences, autonomie territoriale : ce ne sont pas des choix de vie. Ce sont des actes contre-hégémoniques. Ils interrompent les flux de capitaux. Ils affirment des valeurs incompatibles avec la logique de contrôle du marché.  

Et les zapatistes ? Ils nous rappellent que l'autonomie n'est pas un rêve, c'est une pratique. Dans les hautes terres du Chiapas, ils ont bâti une alternative vivante : l'agriculture agroécologique, la gouvernance communautaire et une éducation fondée sur la dignité. Leur appel à « un monde où plusieurs mondes peuvent s'intégrer » n'est pas un slogan. C'est un projet.  

Le système alimentaire dominant n'est pas simplement le résultat du pouvoir contemporain : il en est l' architecture. Le démanteler ne revient pas seulement à réparer l'alimentation ; il s'agit de rompre avec la logique civilisationnelle de la modernité industrielle elle-même. Dans ce système, le contrôle se fait passer pour de l'efficacité, la dépossession se cache derrière le voile du développement et la marchandisation de la vie est présentée comme un progrès.  

Se réapproprier la nourriture n'est donc pas une tâche technique, mais un exercice de civilisation. Cela exige la fin d'une vision du monde qui considère la terre comme une propriété, les humains comme des intrants et la nature comme un capital. Démanteler le système alimentaire, c'est faire place à un autre ordre. Il ne s'agit pas seulement d'une révolution agricole, mais d'une révolution dans nos modes de vie et nos relations.  

Finalement, il ne s'agit pas d'un article universitaire ni d'une note d'information d'entreprise. Aucun financement ne le soutient, aucune institution n'est à l'origine de ses conclusions. Juste une voix – lucide, hors du commun, qui s'exprime parce que le silence n'est pas une option.  


Colin Todhunter, auteur renommé , est spécialisé dans le développement, l'alimentation et l'agriculture. Il est chercheur associé au Centre de recherche sur la mondialisation (CRG). Il est l'auteur des ouvrages suivants :

Jeu de pouvoir : l'avenir de l'alimentation  

Des profits écœurants : les aliments empoisonnés et la richesse toxique du système alimentaire mondial  

Alimentation, dépossession et dépendance. Résister au Nouvel Ordre Mondial



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