Le mouvement MAHA est-il en train de construire une véritable contre-élite ?

https://brownstone.org/articles/is-the-maha-movement-building-a-genuine-counter-elite/ 

Par Renaud Beauchard, le 13 février 2026. 

Alors que le monde entier s'indigne des dernières révélations de l'affaire Epstein concernant nos élites discréditées – s'obsédant sur les réseaux de pouvoir, les jets privés, les comptes bancaires aux Îles Vierges, les ministres français, la royauté européenne, les services de renseignement étrangers, etc. –, je vis une tout autre révélation. Et, étrangement, une lueur d'espoir.

Il est difficile de détourner le regard de la corruption qui se déploie, mais je me surprends à réfléchir davantage à ce qui pourrait émerger à sa place. Je ne parle pas d'une autre faction de zélotes en costumes plus élégants ou aux slogans plus accrocheurs, mais d'un groupe plus discret, qui semble capable de susciter l'adhésion morale à une nouvelle formule politique. Ce nouveau prototype d'élite commence à se dessiner au sein du mouvement MAHA. Il ne s'agit peut-être pas encore d'une contre-élite pleinement constituée, mais elle s'annonce assurément prometteuse.

Je ne saurais trop insister : l'événement fondateur de MAHA est la crise du Covid. Pour beaucoup, elle représente le moment le plus terrifiant de notre existence. Ce qui s'est passé entre 2020 et 2022 n'était pas un simple désaccord politique ou une querelle partisane. C'était le moment où l'État, les médias traditionnels, les géants du numérique, les multinationales pharmaceutiques et une grande partie des professions libérales ont tous convenu avec empressement que les règles habituelles ne s'appliquaient plus, qu'ils pouvaient faire pratiquement tout ce qu'ils voulaient du corps des gens, imposer n'importe quelle injection aux enfants, décider arbitrairement qui aurait le droit de gagner sa vie, et que ces actes étaient non seulement permis, mais moralement requis. 

La violation était si profonde qu'elle en devenait physique. Cette réaction viscérale que beaucoup d'entre nous ont ressentie – et ressentent encore – constituait l'offense suprême à ce que George Orwell appelait la simple décence, c'est-à-dire les vertus fondamentales des gens ordinaires, par opposition aux idéologues ou aux hommes de pouvoir. 

La définition la plus proche qu'Orwell ait donnée apparaît dans son essai critique de 1944, « Raffles et Miss Blandish » , où il compare deux œuvres littéraires : la série Raffles d'E.W. Hornung et « Pas d'orchidées pour Miss Blandish » de James Hadley Chase . Raffles, le cambrioleur gentleman (une sorte d'Arsène Lupin britannique), obéit à un code tacite, défini par la simple injonction que « certaines choses ne se font pas », et l'idée même de les faire ne lui vient guère à l'esprit. Dépourvu de croyances religieuses ou de système éthique formel, il suit certaines règles de manière quasi instinctive. 

Pour ne citer qu'un exemple : Raffles ne se montre jamais abusif envers l'hospitalité, ce qui signifie qu'il peut commettre un cambriolage chez un invité, mais jamais contre son hôte. Il ne commet jamais de meurtre, évite la violence, est « chevaleresque, quoique peu moral dans ses relations avec les femmes », et fait preuve d'un patriotisme exacerbé (il envoie à la Reine, lors d'un épisode révélateur, une coupe en or volée au British Museum le jour du Jubilé de diamant). Son code moral relève davantage des conventions sociales que d'une notion absolue de bien et de mal.

À l'inverse, comme l'a souligné Orwell, le roman de James Hadley Chase, *Pas d'orchidées pour Miss Blandish* , flatte l'« instinct de puissance » du lecteur, lui offrant une échappatoire non pas dans l'action, mais dans la cruauté et la perversion sexuelle. C'est un roman où le plaisir réside dans la domination. 

Orwell avait perçu ce choix crucial. Un chemin préserve un monde où l'émerveillement est possible. L'autre, obsédé par la certitude, mène tout droit à cette classe dirigeante que nous passons nos journées à mépriser – non pas pour son pouvoir, mais pour son indécence. Ils ne se contentent pas de gouverner ; ils veulent que vous les remerciiez pendant qu'ils vous humilient. Ils exigent que vous intériorisiez votre honte tandis qu'ils manipulent votre corps et l'esprit de vos enfants. Ils contrôlent votre parole, votre sommeil, votre système immunitaire même, et intègrent les résultats de leurs expériences sur vous comme données dans leurs tableaux de bord et leurs indicateurs de conformité.

Cette indécence a véritablement alimenté la vague populiste qui s'est concrétisée en gains politiques vers 2015. La colère était légitime. Le sentiment de trahison était profond. Mais la plupart des mouvements qui ont tenté de surfer sur cette colère n'ont fait que resservir la même vieille rengaine sous un nouveau jour. 

Passez quelques heures dans les cercles des Socialistes Démocrates d'Amérique, à certains rassemblements MAGA, dans les repaires libertariens, parmi les intégristes catholiques, les souverainistes français, ou n'importe quel autre groupe se prétendant « contre-élites », et la preuve est indéniable : la même soif de pouvoir, la même lueur dans le regard qui dit « À notre tour maintenant ». 

Ils prient des saints différents, arborent des drapeaux différents, prêchent des évangiles différents, mais ne vous y trompez pas : leur attitude est identique. Surtout, ils considèrent la politique, dans sa forme la plus dévoyée, comme la grande aventure de la vie. Ils en sont, en effet, ivres.

Cela contraste, une fois encore, totalement avec la décence ordinaire d'Orwell, qui reposait sur son « horreur de la politique », selon les termes de Simon Leys. Orwell « détestait la politique », écrit Leys, ce qui est paradoxal pour un écrivain qui « ne pouvait se moucher sans moraliser sur les conditions de travail dans l'industrie du mouchoir ». Pourtant, comme l'a un jour observé Bernard Crick, son biographe, « il ne défendait la primauté du politique que pour protéger des valeurs apolitiques ». 

Quand Orwell se livrait à des provocations telles que la publication d'un éloge du crapaud commun dans une revue de gauche, « c'était pour rappeler à ses lecteurs que, dans l'ordre légitime des priorités, le futile et l'éternel devaient précéder la politique ». La politique, avait appris Orwell, n'était pas un noble combat ; c'était, comme le disait Leys, un chien enragé, prêt à bondir sur quiconque se présentait, et cette image devait retenir toute notre attention. 

Alors que nous constatons une nouvelle détérioration des relations politiques, les dents acérées de la politique semblent prêtes à déchirer tout le tissu social si nous n'y prenons pas garde. 

La fièvre politique actuelle diffère peut-être de celle de l'Espagne des années 1930, mais les raisons de notre résistance restent semblables à celles qu'Orwell exposait dans Hommage à la Catalogne : « Si vous m'aviez demandé pourquoi j'avais rejoint la milice, j'aurais répondu : “pour lutter contre le fascisme”, et si vous m'aviez demandé pour quoi je me battais, j'aurais répondu : “pour la simple décence”. » La question logique qui en découle – que la génération actuelle d'élites discréditées néglige systématiquement et à laquelle la plupart des factions concurrentes de la contre-élite ne prêtent aucune attention – est, pour paraphraser Jean-Claude Michéa : comment universaliser la simple décence ? 

C’est sur ce principe que s’est formé le mouvement MAHA, et c’est ce qui le distingue des autres segments de la contre-élite. Le mouvement pour la liberté de choix en matière de santé qui a donné naissance à MAHA défendait la simple décence.

Je l'ai ressenti pour la première fois en janvier 2022, lors de la manifestation « Defeat the Mandate ». J'ai vu ce mouvement prendre de l'ampleur grâce à la campagne de RFK Jr. Lors de la manifestation « Rescue the Republic », en septembre 2024, j'ai vu l'alliance se consolider. C'est alors que l'étrange alliance entre le mouvement MAGA et le mouvement pour la liberté médicale s'est scellée, donnant naissance à MAHA. 

Ce qui distingue ce groupe, ce ne sont ni des programmes politiques plus élaborés ni une communication plus habile. C'est la réaction viscérale face à l'intrusion de la politique dans notre vie quotidienne. Les membres de MAHA parlent de la vaccination infantile, des taux de maladies chroniques, de notre alimentation, de la surconsommation de médicaments, du rétablissement de la confiance en la science, mais derrière ces mots se cache un refus plus profond : nous ne vous laisserons pas faire de nos corps l'ultime frontière de l'Empire. Nous ne laisserons pas la « santé » devenir la nouvelle religion laïque qui autorise toutes les formes de coercition dont vous avez toujours rêvé.

Le philosophe Paul Kingsnorth a qualifié l'ère du Covid de « révélation ». Le virus n'a pas créé les fractures du tissu social ; il les a mises en lumière. Les médias traditionnels se sont mués en instruments de propagande habile. La Silicon Valley est devenue le ministère de la Vérité. Les politiciens se sont prosternés devant le pouvoir des entreprises tout en prêchant « Suivez la science ». Cette crise a révélé au grand jour que nous avions tous été gouvernés pendant longtemps par un clergé pire encore que celui de l'Église catholique romaine avant la Réforme. 

Surtout, écrivait Kingsnorth, « cela a révélé la tendance autoritaire qui sommeille en tant de personnes et qui ressurgit toujours en période de crise ». Nous avons été stupéfaits de voir « des commentateurs politiques réclamer la censure de leurs adversaires, des professeurs de philosophie justifier l'internement de masse et des groupes de défense des droits humains garder le silence sur les "passeports de vaccination" ». Nous étions sidérés de voir « une grande partie de la gauche politique basculer ouvertement vers le mouvement autoritaire qu'elle a probablement toujours été, et d'innombrables "libéraux" faire campagne contre la liberté ».

Des centaines de millions de personnes ont vécu cela non comme un sujet de débat, mais comme une blessure profonde. Un élément primordial avait été profané. Il s'agit de bien plus que de droits abstraits ou de préférences politiques. Nous parlons du pacte fondamental qui stipule : on ne peut pas infliger certaines choses au corps d'autrui contre son gré et prétendre agir ainsi par vertu. 

On n'interdit pas l'accès aux aires de jeux aux enfants. On n'impose pas de vaccins expérimentaux en falsifiant les données. On ne transforme pas la médecine en un test de loyauté. On ne traite pas la personne humaine comme la propriété du corps médical de l'État. Ce ne sont pas des points de vue négociables ; ce sont des limites infranchissables.

Peut-être aucun roman contemporain n'illustre-t-il mieux la notion de coercition étatique libérale que le roman dystopique de Juli Zeh, La Méthode , paru en 2009. Elle y décrit une société si terrifiée par la maladie qu'elle érige la santé parfaite en seule forme légitime de citoyenneté. Soumettez vos carnets de sommeil, votre nombre de pas, vos analyses sanguines chaque mois. L'exercice physique est obligatoire. Toute déviation est non seulement considérée comme malsaine, mais aussi comme subversive, un crime contre la collectivité. 

Le régime la qualifie de Second Siècle des Lumières, après l'effondrement du premier dans une ère de démantèlement où des notions comme la nation, la religion et la famille ont perdu leur sens, laissant les individus isolés, désorientés, apeurés et rongés par le stress et le désarroi. La solution ? Faire de la santé le devoir suprême du citoyen. Faire du corps la nouvelle frontière sur laquelle l'État peut exercer une juridiction totale. À l'instar des meilleures dystopies, La Méthode ne se déroule pas dans un monde imaginaire. Elle amplifie la réalité pour nous contraindre à voir ce qui se trouve sous nos yeux.

Malheureusement, le monde de la Méthode n'est pas une projection dans le futur ; c'est le reflet de notre présent. Christopher Lasch l'a nommé il y a longtemps : cet état thérapeutique où la guérison des âmes a été remplacée par l'hygiène mentale, le salut par l'anesthésie émotionnelle, la lutte contre le mal par la guerre contre l'anxiété, où le langage médical a supplanté le langage politique. L'Organisation mondiale de la santé a conféré à ce nouveau sacerdoce ses préceptes mondiaux, définissant la santé comme un « complet bien-être physique, mental et social », une définition si totale qu'elle autorise toute intrusion. 

Thomas Szasz a perçu l'issue avec une lucidité implacable : dès lors que les valeurs sanitaires sont autorisées à justifier la coercition, contrairement aux valeurs morales et politiques, ceux qui souhaitent contraindre élargiront simplement la catégorie de « santé » jusqu'à ce qu'elle englobe tout le reste. Nous assistons à cet élargissement depuis un demi-siècle. La crise du Covid-19 a marqué un tournant décisif, le rendant flagrant.

Le message le plus profond de MAHA est le refus de laisser cette expansion se poursuivre sans contestation. Le mouvement s'est cristallisé autour de Robert F. Kennedy Jr., non pas parce qu'il était le plus charismatique, mais parce qu'il était prêt à affirmer haut et fort ce que des millions de personnes ressentaient viscéralement : le corps n'appartient pas à l'État, et la « santé » n'est pas un blanc-seing pour un contrôle total. 

Ce refus est ce qui fait que MAHA me semble, pour la première fois de ma vie, être bien plus qu'une simple tentative de plus pour accéder au pouvoir.

Plus important encore, mon expérience au sein des cercles de la MAHA m'a révélé que leur contre-élite prend très au sérieux la nécessité de légitimer ses actions par des comportements concrets. Cela s'est manifesté il y a une semaine à Washington, lors de la table ronde de la MAHA, où la nouvelle direction du NIH a exposé sa vision. C'était du jamais vu ni de ce que j'avais entendu auparavant de la part des responsables de Washington. 

Chose inhabituelle pour un scientifique, et a fortiori à la tête d'une institution qui consacre près de 40 milliards de dollars par an à la recherche médicale, le directeur des NIH, Jay Bhattacharya, ne s'est pas exprimé comme un démiurge. Il n'a pas prôné une fuite de la nature, une transcendance du monde matériel menée par une avant-garde d'élites bénéficiant d'un lien privilégié avec les lois de l'univers ou d'un accès à un savoir secret. 

Il a commencé par un aveu moral frappant de la faute commise par la communauté scientifique, qui s'était arrogée des pouvoirs qu'elle ne possédait pas en incitant le monde entier à considérer ses voisins comme des risques biologiques. Suite à cette violation éthique fondamentale, la population a perdu confiance en ses scientifiques, qu'elle perçoit désormais comme un troupeau de moutons imbus de leur propre justice. L'Empereur de la Science est nu, et la nouvelle vision du NIH est de le revêtir à nouveau, avec patience et humilité. Bien que l'objectif énoncé soit ambitieux (Bhattacharya propose ni plus ni moins qu'une seconde révolution scientifique), le ton n'a jamais été arrogant. 

L'argument de Bhattacharya, en résumé, est que la science souffre d'une « crise de la réplication », ce qui signifie d'une part que les incitations dans la recherche médicale récompensent les découvertes révolutionnaires, inédites et spectaculaires au détriment des résultats reproductibles et réplicables, et d'autre part que la communauté de la recherche médicale n'est pas honnête lorsqu'il s'agit d'admettre ses échecs. 

En d'autres termes, il nous dit que les NIH possèdent des tas de déchets qui constituent de véritables mines d'or, et qu'au lieu de repartir de zéro à chaque fois pour trouver des remèdes miraculeux qui mettent des décennies à être accessibles au public, nous devrions nous contenter des solutions faciles et directement accessibles, comme le réemploi de médicaments, une meilleure nutrition, etc., en veillant à leur accessibilité financière.

C'est un discours audacieux, certes, mais Bhattacharya, et d'ailleurs la plupart des personnes présentes avec lui, dégagent une certaine confiance. L'une des leçons que j'ai tirées de mes années de lecture d'écrits anarchistes et de fréquentation de milieux dissidents, c'est que si l'on veut rendre le monde meilleur, le mieux est de commencer par faire du groupe extérieur un modèle de relations humaines. À ce propos, je pense au grand Wendell Berry, qui écrivait : « Les Amish sont les seuls chrétiens que je connaisse qui pratiquent réellement la fraternité radicale prônée par les Évangiles. » 

Ils honorent véritablement le deuxième commandement de Jésus-Christ, « Aime ton prochain comme toi-même », en ne remplaçant pas leurs familles et leurs voisins par des appareils technologiques. Autrement dit, une élite organisée, porteuse d'une nouvelle formule politique, doit faire preuve d'une conduite personnelle irréprochable, d'une forme d'éthique de « noblesse oblige », si elle souhaite obtenir l'adhésion morale de la majorité. (Bien sûr, c'est précisément ce que nos élites actuelles, et celles qui aspirent à les remplacer, sont incapables de comprendre, voire même d'admettre.)

Cette simple décence survivra-t-elle au contact du pouvoir ? C’est l’une des nombreuses questions que soulève notre époque. L’histoire est impitoyable envers ce genre de paris. Orwell lui-même ne croyait pas aux fins heureuses (cf. son image de la botte écrasant sans cesse des visages). Mais tant qu’elle existe, MAHA mérite toute notre attention. Non pas parce qu’elle promet le paradis, non pas parce qu’elle détient toutes les réponses, mais parce qu’elle nous dit que certaines choses ne sont pas faites. Et c’est une raison suffisante, je crois, pour la soutenir.

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  Renaud Beauchard

  Renaud Beauchard est un journaliste français qui travaille pour Tocsin, l'un des plus importants médias indépendants de France. Il anime une émission hebdomadaire et est basé à Washington D.C.

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  Juli Zeh , Julia Barbara Finck, née Zeh ; le 30 juin 1974,  est une écrivaine et juge allemande. Elle est connue pour des romans tels que The Method(2009) Unterleuten (2016) et About People (2021)

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  Dr Szasz, psychiatre  (1920-2012) a maintenu tout au long de sa carrière qu’il n’était pas anti-psychiatrie mais plutôt qu’il s’opposait à la psychiatrie coercitive. Il était un fervent opposant à l’engagement civil et au traitement psychiatrique involontaire, mais il croyait et pratiquait la psychiatrie et la psychothérapie impliquant des adultes consentants.