La médicalisation de la mort et comment retrouver une meilleure façon de mourir, par un médecin du MidWest
https://www.midwesterndoctor.com/p/the-medicalization-of-death-and-how?
Comment la science et la spiritualité se rejoignent face à l'une des choses les plus importantes auxquelles nous serons tous confrontés.
Résumé de l'article
Scott Adams, récemment décédé des suites d'un cancer de la prostate agressif et fulgurant, a partagé ouvertement son expérience de la fin de vie avec un large public. Bien que ses souffrances prolongées aient bouleversé beaucoup de personnes, il a abordé ce processus avec sagesse et maturité, offrant de précieux enseignements à ceux qui sont confrontés à la mort.
Au fil des siècles, l'industrie médicale a de plus en plus monopolisé la mort et le deuil, favorisant une vision culturelle qui considère la mort comme quelque chose à craindre, à nier et à exclure de la vie, plutôt que comme une compagne naturelle à accepter.
Cette distorsion rend la mort beaucoup plus pénible dans notre société, alimentant une médicalisation croissante de la mort dans laquelle des interventions coûteuses, souvent futiles, sont imposées aux patients, fréquemment à l'encontre de leurs valeurs et souhaits les plus profonds.
Contrairement à la vision scientifique matérialiste selon laquelle la conscience émerge uniquement de l'activité cérébrale, des preuves convaincantes indiquent que la conscience peut persister indépendamment du cerveau et, dans certains cas, même se transférer entre individus ou contextes (par exemple, via des transplantations d'organes ou des récits d'expériences de mort imminente).
Reconnaître la dimension spirituelle de la mort – et son lien avec les découvertes médicales modernes – est essentiel pour accompagner une transition plus sereine et plus riche de sens. De nombreuses traditions anciennes et vivantes considèrent ce moment comme l'un des plus importants de l'existence humaine.
Cet article explore des stratégies pratiques pour faciliter un processus de fin de vie optimal, en s'appuyant sur la sagesse partagée de diverses traditions historiques et spirituelles tout en examinant leur adéquation avec les sources médicales contemporaines.
Avant la mise sur le marché des vaccins contre la COVID-19, de nombreuses inquiétudes ont été soulevées concernant ces thérapies géniques expérimentales, notamment leur potentiel à provoquer l'infertilité, des maladies auto-immunes et le cancer (par exemple, bon nombre des problèmes auto-immuns théoriques ont été résumés dans cet article que Stefanie Seneff a écrit peu après la mise sur le marché des vaccins).
Ainsi, lorsque le dossier réglementaire de Pfizer auprès de l'agence européenne des médicaments (EMA) a fuité le 9 décembre 2020 , je l'ai examiné en détail et j'ai découvert que Pfizer avait simplement été exempté des tests de son vaccin concernant ces trois points clés (alors que ces tests étaient obligatoires pour les thérapies géniques). De ce fait, j'ai supposé que ces points avaient été testés, que des problèmes majeurs avaient été identifiés et que Pfizer avait conclu que la meilleure solution était de se dédouaner en insistant sur le fait qu'ils « ignoraient » que leurs vaccins auraient tous ces effets (car ils ne les avaient « jamais » testés).
À noter : la publication de l'EMA a également mis en lumière , de manière prémonitoire, d'autres problèmes importants concernant le vaccin, notamment le fait que les autorités réglementaires s'attendaient à ce qu'il ne soit pas efficace sur le terrain (en raison de la mutation rapide du virus), que l'ARNm du vaccin se dégradait rapidement et que les nanoparticules lipidiques avaient été choisies pour leur efficacité plutôt que pour leur innocuité.
Malheureusement, en raison de la ferveur quasi religieuse qui entourait le vaccin (par exemple, l'idée qu'il nous sauverait des confinements et ramènerait tout à la normale), mes arguments en faveur d'un report de la vaccination sont restés largement lettre morte auprès de mes collègues. Au lieu de cela, on a invoqué excuse sur excuse pour minimiser les complications très inhabituelles et graves que nos patients continuaient de développer immédiatement après la vaccination (par exemple : « il n'y a aucune preuve de cela »).
Très vite, des connaissances à travers le pays ont commencé à me contacter, victimes de complications graves suite à la vaccination (décès soudains, démence évoluant rapidement chez un proche âgé, etc.), pour me demander si cela pouvait être lié au vaccin. Impuissante face à cette situation (je me sentais comme une fourmi face à un tsunami), j'ai alors décidé de tout documenter afin de disposer d'une forme de « preuve » à présenter à mes collègues sceptiques (car je savais pertinemment que les revues médicales ne publieraient jamais de données sur les effets indésirables des vaccins).
Au cours de mes recherches, j'ai découvert de nombreux cas de cancers se développant rapidement (ou récidivant après des années de rémission) immédiatement après la vaccination contre la COVID-19, notamment plusieurs cas inhabituels qui suggéraient fortement un lien entre les deux (par exemple, une tumeur bénigne stable depuis plus de dix ans qui a soudainement grossi rapidement après la vaccination et pour laquelle on a diagnostiqué un cancer extrêmement rare, sans aucun facteur de risque, avec métastases dans tout le corps). Très vite, de plus en plus de personnes ont constaté des phénomènes similaires, et la notion de « cancers turbo » liés à la COVID-19 est entrée dans le langage courant. Depuis, le corps médical officiel nie l'existence de ce problème, mais de plus en plus de données émergent qui le démontrent – ce qui est particulièrement regrettable, car outre leur progression rapide, les « cancers turbo » sont généralement beaucoup moins sensibles aux traitements anticancéreux.
Voilà, en résumé, pourquoi je crois que le domaine médical a irrémédiablement nui à la crédibilité qu'il a mis des décennies à gagner auprès du public.
Scott Adams
Lors de la campagne présidentielle de Trump en 2016, très peu de gens croyaient initialement à sa victoire (comme en témoignent les marchés des paris politiques). Pourtant, Scott Adams, l'auteur de Dilbert, y croyait et a rapidement rassemblé une large audience en ligne en expliquant comment sa formation d'hypnotiseur lui avait permis de reconnaître que Trump était le candidat le plus persuasif politiquement et, par conséquent, selon son hypothèse, le favori pour l'élection.
Ainsi, après la victoire de Trump, Scott a utilisé la même approche (l'influence de la persuasion sur les événements politiques) pour devenir un commentateur sur divers sujets d'actualité. Dans ce contexte, il a pris la décision controversée, dès le début, d'encourager ses partisans à se faire vacciner contre la COVID-19, tout en dénigrant ceux qui refusaient, ce qui lui a valu le surnom moqueur de « Clot Adams ».
À noter : je connais plusieurs autres cas où des personnes longtemps considérées comme des « experts en propagande » ont décidé de se faire vacciner contre la COVID-19, ce qui témoigne, à mon sens, de l'efficacité du marketing autour du vaccin (et du fait que très peu de personnes, même parmi les « experts médicaux », possèdent une connaissance approfondie des sujets médicaux controversés).
Plus tard, en janvier 2023, et c'est tout à son honneur, Scott a publié une vidéo reconnaissant son erreur et admettant que les anti-vaccins avaient entièrement raison. Cependant, il a présenté la décision de ne pas se faire vacciner comme étant due à la « chance » de ne pas faire confiance au gouvernement, et que cette attitude était justifiée dans ce cas précis, plutôt que comme le fruit d'un raisonnement intelligent. En effet, toutes les données disponibles à l'époque démontraient que la vaccination était le bon choix, et toute personne sensée (y compris Adams) ayant correctement analysé ces données avait conclu que la vaccination était la meilleure option.
Le 19 mai 2025 , Scott Adams révéla à son public qu'il était atteint d'un cancer de la prostate métastatique en phase terminale. Avec une grande vulnérabilité, il confia son intention de recourir prochainement à l'aide médicale à mourir en Californie afin d'alléger ses souffrances, et expliqua qu'il ne souhaitait plus utiliser le fenbendazole ni l'ivermectine, ces traitements s'étant déjà avérés inefficaces. Cette annonce provoqua un véritable choc, en partie en raison des convictions profondes de nombreuses personnes quant à la prise en charge du cancer, et en partie parce que sa large diffusion en ligne permit à beaucoup d'assister à un processus de mort douloureux et prolongé, les confrontant ainsi à la réalité de ce phénomène dans leur propre vie.
Scott a finalement essayé diverses thérapies conventionnelles de pointe recommandées par d'éminents oncologues et, entre autres, a obtenu l'intervention directe de l'administration Trump auprès de Kaiser lorsque son accès à ces traitements a été brutalement interrompu (illustrant les difficultés que rencontrent régulièrement les patients sans relations au sein du système de santé). Malgré tout, rien n'y a fait et son état s'est progressivement dégradé jusqu'à ce qu'il fasse ses adieux à ses proches et décède chez lui le 13 janvier 2026.
Remarque : suite à cela, j'ai sondé le public ici présent pour savoir s'il y avait un intérêt à discuter de ce sujet, et j'ai constaté que beaucoup d'entre vous souhaitaient que ce sujet soit exploré (par exemple, en raison de l'émergence des cancers turbo).
Évolution des relations avec la mort
Les gens ont tellement peur de mourir qu'ils ne commencent jamais à vivre — Henry Van Dyke (1852 – 1933)
En 1976, le philosophe et polymathe perspicace Ivan Illich publiait Némésis médicale , ouvrage qui critiquait le système médical et prédisait nombre des problèmes qui ont émergé au cours des décennies suivantes (par exemple, il soulignait que, puisque notre société nous avait conditionnés à croire qu'au lieu de compter sur nous-mêmes, nous avions toujours besoin d'un médecin pour guérir si nous étions malades, cela avait créé une demande inépuisable de services médicaux qui augmenterait toujours sans jamais être satisfaite).
Un thème central abordé au chapitre 5 (pages 64-77, consultable ici ) est l'évolution de notre conception culturelle de la mort, sous l'impulsion du marketing médical. D'une présence intime et constante, la mort est devenue une entité médicalisée et redoutée, à conquérir par les médecins. Illich retrace cette transformation à travers six étapes historiques, de la « Danse macabre » de la Renaissance à la mort moderne en soins intensifs, définie par l'arrêt de l'activité cérébrale.
(Note : comme je le démontre ici ,
ce critère moderne de la mort est très discutable et vise en partie à
encourager les dons d'organes et à réduire les coûts à long terme des
soins aux patients en état végétatif.)
Illich soutient que cette médicalisation, alimentée par le contrôle
croissant du corps médical, prive les individus de leur autonomie,
transforme la mort en marchandise et renforce le contrôle social par le
biais des soins obligatoires. Il affirme également que cette image
occidentale de la mort s'est exportée dans le monde entier, supplantant
les pratiques funéraires traditionnelles et contribuant aux
dysfonctionnements de la société en aliéné les individus de leur propre
mortalité. Je suis d'accord avec lui, mais j'estime que les conséquences
ont été bien plus profondes que ce qu'Illich a même laissé entendre.
Mort médicalisée
Actuellement, l'un des lieux de décès les plus fréquents aux États-Unis est l'hôpital. Ce lieu est toutefois controversé car :
Les soins de fin de vie sont invasifs et pénibles.
Les soins de fin de vie sont souvent futiles.
Les soins de fin de vie constituent l'un des postes de dépenses médicales les plus importants du pays.
Nombreuses sont les personnes qui ne veulent pas laisser partir leurs proches et qui, par conséquent, insistent pour se battre pour qu'ils reçoivent les soins nécessaires.
Restreindre l'accès aux soins de fin de vie est perçu comme un choix du gouvernement d'exécuter des personnes pour faire des économies.
Les médecins qui prodiguent des soins de fin de vie les refusent souvent pour eux-mêmes.
Par exemple, pour citer un article du magazine Time paru en 2016 :
Les médecins passent plus de temps à l'hôpital que quiconque. Pourtant, lorsqu'il s'agit de choisir où mourir, ils sont moins susceptibles que le reste de la population de privilégier un établissement médical, selon une nouvelle étude publiée dans le Journal of the American Medical Association .
Environ 63 % des médecins sont décédés dans un établissement de santé, qu'il s'agisse d'un hôpital, d'une clinique ou d'une maison de retraite. Ce taux est comparable à celui des autres professionnels de santé et des personnes ayant fait des études supérieures mais n'exerçant pas dans le secteur de la santé. En revanche, 72 % des personnes de la population générale sont décédées dans un établissement de santé.
Remarque : une autre étude de 2016 a révélé que 27,9 % des médecins contre 32 % de la population générale choisissaient de mourir à l'hôpital, et que pendant les six derniers mois de leur vie, les médecins étaient moins susceptibles de subir une intervention chirurgicale (25,1 % contre 27,4 %) et moins susceptibles d'être admis aux soins intensifs (25,8 % contre 27,6 %).
L'étude n'a pas examiné les raisons de la préférence, certes faible mais notable, des médecins pour mourir à domicile, mais celle-ci pourrait être symptomatique de la profession. « Les médecins voient beaucoup de patients qui reçoivent des soins intensifs en fin de vie, souvent de manière parfois excessive », explique Blecker. Ils sont également peut-être plus conscients des limites des soins et de la qualité de vie sacrifiée par les soins intensifs, ajoute-t-il.
Les chiffres révèlent également que, souvent, les gens vont à l'encontre de leurs propres souhaits en fin de vie. « En général, il y a un décalage entre ce que les gens expriment comme leurs préférences quant à la manière dont ils souhaitent vivre leur fin de vie et ce qui se produit réellement », explique Blecker. « La plupart des gens disent préférer mourir chez eux, mais comme nous le montrons ici, deux tiers, voire trois quarts, décèdent dans un établissement médical. »
Les soins palliatifs aux États-Unis ne sont pas encore suffisamment accessibles , et le fait que la plupart des Américains souhaitent mourir chez eux indique qu'il reste beaucoup à faire, même parmi les médecins, qui décèdent encore en grand nombre dans les établissements de santé. « Je pense que même si les personnes les plus compétentes en la matière ne meurent toujours pas dans le confort de leur foyer, nous avons encore beaucoup de chemin à parcourir en matière de communication et de compréhension des options médicales afin de permettre à davantage de personnes de mourir dignement », déclare Blecker.
De même, en 2011, le Dr Ken Murray (un médecin généraliste à la retraite), dans son essai devenu viral intitulé « Comment meurent les médecins » , a souligné que les médecins préféraient mourir chez eux avec des traitements moins invasifs.
Bien sûr, les médecins ne veulent pas mourir ; ils veulent vivre. Mais ils connaissent suffisamment la médecine moderne pour en connaître les limites. Et ils connaissent suffisamment la mort pour savoir ce que tout le monde craint le plus : mourir dans la douleur et dans la solitude. Ils en ont parlé avec leurs familles. Ils veulent être sûrs, le moment venu, qu'aucun acte héroïque ne sera commis – qu'ils ne subiront jamais, dans leurs derniers instants, la destruction de leurs côtes lors d'une tentative de réanimation cardio-respiratoire (ce qui arrive pourtant si la réanimation est correctement pratiquée).
Presque tous les professionnels de santé ont déjà été témoins de ce que l'on appelle des « soins futiles ». Il s'agit de la pratique, par les médecins, de technologies de pointe appliquées à des personnes gravement malades, en fin de vie. Le patient est opéré, perfusé de tubes, branché à des machines et gavé de médicaments. Tout cela se déroule en unité de soins intensifs, pour un coût de plusieurs dizaines de milliers de dollars par jour. Le résultat ? Une souffrance que nous n'infligerions même pas à un terroriste. Je ne compte plus le nombre de fois où des confrères m'ont dit, en des termes à peine différents : « Promets-moi que si tu me trouves dans cet état, tu me tueras. » Et ils le pensent vraiment. Certains membres du personnel médical portent des médailles où est gravé « NO CODE » pour indiquer aux médecins de ne pas pratiquer de réanimation cardio-respiratoire. J'en ai même vu tatouées.
Remarque : de nombreux patients ignorent que le taux de survie global après une réanimation cardio-respiratoire (RCR) en milieu hospitalier est d’environ 23 à 25 %, ce qui la rend généralement inefficace (alors qu’en dehors de l’hôpital, ce taux avoisine les 10 %, bien que les chiffres observés varient considérablement au sein de ces fourchettes). Par ailleurs, bien qu’aucune donnée formelle ne le confirme, de nombreux confrères ont constaté au fil des années que de subtiles variations dans la pratique de la RCR augmentent significativement le taux de survie. Cependant, à ma connaissance, ces observations n’ont jamais été intégrées à la formation clinique ni aux recommandations.
Prodiguer des soins médicaux qui font souffrir les patients est déchirant. Les médecins sont formés à recueillir des informations sans laisser transparaître leurs propres sentiments, mais en privé, entre confrères, ils se confient. « Comment peut-on faire ça à sa famille ? » s'exclament-ils. Je soupçonne que c'est l'une des raisons pour lesquelles les médecins présentent des taux d'alcoolisme et de dépression plus élevés que les professionnels de la plupart des autres domaines. Je sais que c'est l'une des raisons pour lesquelles j'ai cessé de participer aux soins hospitaliers pendant les dix dernières années de ma carrière.
Pour comprendre le rôle des patients, imaginons une situation où une personne perd connaissance et est admise aux urgences. Comme c'est souvent le cas, personne n'a anticipé ce genre de situation, et les proches, sous le choc et angoissés, se retrouvent face à un véritable labyrinthe de choix. Ils sont dépassés. Lorsque les médecins leur demandent s'ils souhaitent que « tout » soit fait, ils répondent par l'affirmative. Et c'est là que le cauchemar commence. Parfois, une famille veut vraiment « tout faire », mais souvent, elle veut simplement dire « tout ce qui est raisonnable ». Le problème, c'est qu'ils ne savent peut-être pas ce qui est raisonnable, et, dans leur confusion et leur chagrin, ils ne poseront pas de questions à ce sujet ni n'écouteront ce que le médecin pourrait leur dire. De leur côté, les médecins à qui l'on a demandé de « tout faire » le feront, que ce soit raisonnable ou non.
Même avec toutes les précautions nécessaires, le système peut parfois nous engloutir. L'un de mes patients était Jack, un homme de 78 ans malade depuis des années et ayant subi une quinzaine d'interventions chirurgicales importantes. Il m'avait expliqué qu'il ne voulait plus jamais, sous aucun prétexte, être placé sous assistance respiratoire. Un samedi, pourtant, Jack a été victime d'un AVC massif et admis inconscient aux urgences, sans sa femme. Les médecins ont tout fait pour le réanimer et l'ont placé sous assistance respiratoire en soins intensifs. C'était le pire cauchemar de Jack. À mon arrivée à l'hôpital, lorsque j'ai pris en charge Jack, j'ai parlé à sa femme et au personnel hospitalier, en leur apportant mes notes reprenant ses souhaits en matière de soins. Puis j'ai débranché les appareils et je suis resté à son chevet. Il est décédé deux heures plus tard.
Malgré tous ses souhaits consignés par écrit, Jack n'est pas mort comme il l'espérait. Le système s'en est mêlé. J'ai appris plus tard qu'une infirmière avait même signalé mon intervention pour débrancher Jack aux autorités, le considérant comme un possible homicide. Bien sûr, cela n'a rien donné ; les volontés de Jack étaient clairement exprimées et il avait laissé les documents pour le prouver. Mais la perspective d'une enquête policière est terrifiante pour tout médecin. J'aurais pu si facilement laisser Jack en vie artificiellement, contre son gré, prolongeant ainsi sa vie et ses souffrances de quelques semaines. J'aurais même gagné un peu plus d'argent, et l'assurance maladie aurait dû débourser 500 000 $ supplémentaires. Il n'est pas étonnant que de nombreux médecins aient tendance à surtraiter.
Ce sujet étant extrêmement complexe, je me contenterai de partager quelques-uns de mes points de vue :
•Je suis fermement convaincu qu'il faut éviter les morts médicalisées, que l'on peut affirmer que le détournement du processus de fin de vie est l'une des choses les plus néfastes que la médecine ait faites à l'humanité, et que, dans la plupart des cas, mourir à domicile est la solution idéale.
Notre société a en quelque sorte confié aux médecins le rôle autrefois dévolu aux prêtres, mais sans la formation que ce rôle exige généralement. De ce fait, on sollicite fréquemment les médecins pour des consultations sur des questions de vie ou de mort, alors même qu'ils ne sont pas spirituellement préparés à cette responsabilité , ce qui engendre inévitablement des problèmes.
Dans de nombreux cas, comme je l'ai évoqué ici , les soins hospitaliers sont « vains » car des thérapies inappropriées sont utilisées et les incitations financières modernes sont conçues de telle sorte que les médecins ne sont ni suffisamment formés ni suffisamment soutenus pour rétablir la santé des patients.
Remarque : si je m'efforce autant de démontrer l'intérêt pour des thérapies oubliées comme l'irradiation sanguine aux ultraviolets, et si, depuis octobre, je m'emploie sans relâche à compiler l'ensemble de la documentation sur le DMSO (un travail que je suis sur le point de terminer), c'est principalement parce que ces thérapies peuvent améliorer radicalement les résultats hospitaliers.
Heureusement, des progrès ont été réalisés dans ce domaine : le pourcentage de décès à l’hôpital aux États-Unis a progressivement diminué, tandis que les soins palliatifs sont devenus plus accessibles. Malheureusement, cette évolution s’est accompagnée d’une accessibilité croissante à l’aide médicale à mourir (par exemple, en 2024, 5,1 % des décès au Canada étaient dus à l’aide médicale à mourir ) et de son imposition progressive aux patients atteints de maladies physiques ou psychiatriques chroniques que les systèmes de santé publics refusent de prendre en charge.
À noter : l’une des histoires les plus étonnantes que j’ai découvertes concernant l’aide médicale à mourir concerne certains établissements qui n’autorisaient ce traitement que si les patients étaient vaccinés contre la COVID-19 .
Valeurs du patient
Compte tenu de l'immense pouvoir qui leur est conféré et de leur capacité à nuire à autrui (notamment psychologiquement et spirituellement), je crois que l'éthique médicale est un élément crucial de la formation des médecins . Malheureusement, c'est aussi l'un des aspects les plus négligés, ce qui se traduit par un survol superficiel et conduit certains médecins à adopter des positions diamétralement opposées (la décision « éthique » se résumant souvent à ce qui permet de facturer un acte médical). De même, en éthique médicale, l'un des principes fondamentaux enseignés à tous est le respect de l'autonomie et des valeurs du patient ; or, comme l'ont montré des exemples tels que l'obligation vaccinale contre la COVID-19, ce principe est lui aussi mis de côté lorsque cela arrange les choses.
Remarque : ce sujet est abordé plus en détail ici .
Par ailleurs, bien qu'il y ait beaucoup à dire sur la méthode de Scott, il me semblait important de souligner quelques points :
Tout d'abord, lorsque Scott a compris que sa maladie était en phase terminale, il a décidé de consacrer le temps qui lui restait à interagir autant que possible avec ses abonnés via son podcast politique, même à l'article de la mort. Si j'avais été à sa place, à moins d'avoir des points essentiels à régler et à conclure dans cette lettre d'information, la dernière chose que j'aurais faite durant mes derniers jours aurait été d'être en ligne.
Cependant, telles étaient les valeurs de Scott, alors quand j'ai vu un message où Scott disait qu'il s'attendait à décéder prochainement, j'ai voulu les honorer et j'ai demandé à un ami commun de lui transmettre ce message :
Moi : Salut Scott, j'ai demandé à ███ de te transmettre ce message. Quand j'ai vu la réponse de Trump à la question de Rosie O'Donnell lors du premier débat de 2015, j'ai eu le sentiment qu'il avait de fortes chances de gagner, et peu après, j'ai découvert ton blog. Depuis, j'y ai appris énormément de choses, et les points de vue que tu y as partagés ont largement contribué à la création de ma newsletter. Je tenais à te remercier pour les nombreuses fois où tu as partagé mon travail sur X et je te souhaite beaucoup de succès pour la suite.
Scott : Merci de m’avoir transmis l’information. Je suis ravi d’avoir pu vous aider.
Moi : Merci ; vous m'avez beaucoup aidé et je ferai de mon mieux pour rendre la pareille.
Note : par respect pour l'autonomie de Scott, j'ai délibérément formulé mon message de manière à ne rien lui demander ni à lui projeter de besoins émotionnels. En effet, il arrive fréquemment que les personnes en fin de vie et les malades du cancer soient confrontés à l'anxiété de leur entourage, qui souhaite que leur propre anxiété soit prise en compte (ce qui devient très épuisant lorsque plusieurs personnes le font). De même, compte tenu du nombre important de messages qu'il recevait, j'ai essayé d'être aussi bref et concis que possible.
Quelques heures après avoir reçu ce message , Scott a ensuite publié ceci sur sa page, confirmant ainsi que cela touchait aux valeurs fondamentales qu'il avait adoptées à la fin de sa vie :
De même, après son décès, le message suivant a été publié :
Remarque : tout bien considéré, j'estime que Scott a plutôt bien géré sa fin de vie (surtout compte tenu de la difficulté accrue de la tâche lorsqu'un grand nombre de personnes sont impliquées dans ce qui serait autrement un processus très privé) et nous a donc apporté de nombreux enseignements utiles.
La société est constamment régie par des groupes concurrents qui cherchent à capter notre attention et nos ressources pour accroître leur richesse et leur pouvoir. De ce fait, beaucoup de personnes sont imprégnées de croyances qui les poussent à consacrer leur vie à des activités qui ne leur apportent ni joie ni bonheur. Souvent, ce n'est qu'à la fin de leur vie (soit lorsqu'elles prennent conscience de leur propre mort, soit au moment même du décès ) que ces filtres néfastes se brisent et qu'elles réalisent ce qui comptait vraiment pour elles.
En général, il s'agit d'une combinaison des éléments suivants :
• Aider autrui et avoir un impact positif sur sa vie (par exemple, Scott est loin d'être un cas isolé).
Remarque :
à l'opposé, les personnes qui font du mal à autrui en souffrent souvent
moralement, surtout au moment de leur mort. C'est pourquoi je partage
le point de vue adopté par de nombreuses traditions spirituelles à
travers l'histoire : nombre d'actes odieux commis par les humains (en
particulier ceux qui détiennent le pouvoir ou la richesse) cesseraient
s'ils comprenaient les conséquences de leurs actes à chaque fois qu'ils
les commettent.
• Être authentique et vivre en accord avec soi-même (plutôt que de réprimer qui l'on était pour « réussir » dans la société et les interactions sociales), exprimer ce que l'on avait envie de partager avec les autres (par exemple, « Je suis désolé » ou « Je t'aime »), et s'autoriser à ressentir les émotions (par exemple, la joie ou la tristesse) que l'on refoulait pour s'intégrer.
• Être proche des membres de la famille et des amis qui se souciaient véritablement d'eux.
•Prendre le temps de se consacrer en profondeur à des choses qui avaient du sens pour eux, plutôt que de se laisser piéger par les distractions insignifiantes que la société leur proposait.
•Prendre le temps de prendre soin de leur corps et de leur santé et vivre à leur propre rythme plutôt que de s'épuiser à la tâche pour réussir dans la course effrénée de la société.
Ceci souligne avec force pourquoi la médicalisation de la mort est si profondément problématique : le parcours hospitalier, souvent vertigineux, prive l’individu de son autonomie précisément au moment où il en a le plus besoin. Parallèlement, le regard lucide de ceux qui approchent de la fin de vie offre à tous une perspective inestimable, constituant un contrepoids rare et authentique à la pression sociale incessante qui nous pousse à poursuivre des objectifs superficiels – des objectifs dans lesquels tant de personnes regrettent par la suite d’avoir investi leur temps et leur énergie.
En bref, face au processus de fin de vie, l'une des choses les plus importantes est de reconnaître exactement ce que la personne mourante souhaite et de le respecter, plutôt que de la laisser être emportée par un processus où elle n'a aucune autonomie (et à ce titre, j'espère que cet article vous apportera des informations essentielles pour rédiger vos propres directives anticipées et votre testament de vie afin que votre autonomie soit préservée lorsque vous êtes le moins en mesure de défendre vos propres intérêts).
Remarque : il est souvent important que les proches d’une personne mourante règlent leurs différends avant son décès. Dans le cas que j’ai partagé, c’était assez simple (j’ai avoué à Scott ce que j’avais fait car je savais que je le regretterais s’il venait à mourir et je ne lui avais jamais dit ce que je voulais lui dire), mais dans bien d’autres cas, cela peut s’avérer beaucoup plus complexe s’il existe de nombreux liens affectifs. Cependant, quelle que soit la difficulté, une forme de résolution avant la mort est généralement très bénéfique (par exemple, le deuil sera moins long).
Conscience et mort
L'une des principales tensions au sein de notre culture réside dans le rejet, par la science matérialiste (qui est effectivement devenue la religion dominante de notre société), de la dimension spirituelle de notre existence. De ce fait, un large éventail de pratiques spirituelles (qui existent depuis bien plus longtemps que la science moderne) sont systématiquement dénigrées par notre société.
De plus, si le modèle mécaniste et matérialiste peut expliquer nombre de phénomènes qui nous entourent, il reste insuffisant pour saisir les aspects de l'expérience humaine intimement liés à la spiritualité. Par exemple, pour expliquer la conscience (et l'intuition), on a adopté la croyance que tous les neurones du cerveau lui permettent de fonctionner comme un supercalculateur magique, et que, de ce fait, la conscience émerge spontanément, donnant naissance inconsciemment à des aspects clés de l'expérience humaine que les personnes « non scientifiques » attribuent à tort à des mécanismes spirituels (comme l'intuition).
C’est pourquoi j’ai tenté d’aborder certaines des preuves recueillies par la science qui remettent en cause son paradigme matérialiste, et de poser les bases de cet article, en évoquant précédemment deux des grands mystères de la médecine.
J'y ai apporté la preuve que :
•
De nombreuses personnes ayant reçu une greffe d'organe (notamment du
cœur) adoptent ensuite les préférences, les comportements, les souvenirs
et les traits de personnalité du donneur. Dans bien des cas, ces
changements sont si profonds qu'il est difficile de les expliquer
autrement que par un transfert de personnalité, d'autant plus que, bien
souvent, la personne n'avait aucun moyen de savoir que ces traits
provenaient du donneur.
Remarque :
J'ai moi-même été témoin de ce phénomène à plusieurs reprises. Bien
qu'il soit plus fréquent avec le cœur (où, selon de nombreuses
traditions spirituelles, réside une composante essentielle de la
conscience), j'ai également observé des transferts de personnalité, plus
modestes, avec d'autres organes.
Lorsqu'une réanimation cardio-respiratoire (RCR) réussit, elle crée un véritable miracle moderne, permettant à des personnes décédées de revenir à la vie. De ce fait (et en raison d'autres cas de résurrections), de nombreux témoignages ont été recueillis au fil des ans, relatant des expériences de mort imminente où des individus se souviennent de ce qui s'est passé pendant leur état critique. De plus, dans beaucoup de ces cas, leur conscience et leur perception étaient extracorporelles (par exemple, ils pouvaient voir leur corps d'en haut ou se remémorer tout ce qui s'était passé dans la pièce alors qu'ils étaient censés être en état de mort cérébrale).
Remarque :
au-delà des preuves qui l'appuient, je crois en ce phénomène car j'ai
moi-même vécu une expérience de mort imminente et certains aspects de
mon expérience recoupent les descriptions de la littérature scientifique
sur le sujet. Cependant, je tiens également à préciser que beaucoup de
personnes que j'ai rencontrées, décédées puis réanimées, n'avaient aucun
souvenir de la période entre leur mort imminente et leur résurrection.
Si j'insiste sur ces deux points, c'est parce qu'ils remettent en question un dogme central du paradigme matérialiste de la science : l'idée que la conscience réside dans le cerveau et émerge du traitement neuronal. Ceci est particulièrement pertinent dans le contexte de la mort, d'autant plus que de nombreux témoins de décès rapportent des expériences profondes suggérant une transformation et un déplacement de la conscience au moment du décès, plutôt que sa disparition pure et simple une fois le cerveau « éteint ».
Note : de nombreux médecins et infirmières spirituellement sensibles que j'ai rencontrés au fil des ans m'ont confié que cette caractéristique les avait amenés à se tourner vers les soins palliatifs, et qu'ils considéraient comme la partie la plus enrichissante de leur carrière, en partie parce qu'ils avaient le sentiment d'aider considérablement les patients et en partie grâce aux expériences profondes qu'ils ont vécues (dont certaines étaient tout à fait étonnantes et reflétaient celles décrites dans la littérature sur les « expériences de mort partagée »).
En raison de la peur et du rejet que notre culture associe à la mort, les individus cherchent constamment des moyens de l'appréhender (par exemple, Scott Adams, longtemps agnostique, s'est converti au christianisme peu avant sa mort). Dans cet article, j'ai donc tenté de mettre en lumière le fait que :
La
manière dont vous vivez votre vie a un impact majeur sur la qualité du
processus de fin de vie. Il est donc dans votre intérêt d'éviter de
remettre sans cesse à plus tard la vie que vous êtes censé vivre. L'
expérience
de la mort comporte diverses dimensions spirituelles qui, à mesure que
l'on approche du moment fatidique, prennent une importance croissante
et, dans de nombreux cas, la personne devient de plus en plus capable de
les percevoir.
•Il existe un nombre important de choses que l'on peut faire pour influencer la qualité du processus de teinture.
Dans la dernière partie de cet article, je partagerai ce que nous avons appris (grâce à notre travail auprès de nombreux patients) être le plus important à faire pendant le processus de fin de vie (d'après notre expérience auprès de nombreuses personnes à ce moment-là), tant du point de vue de la personne mourante que de celui de celle qui cherche à la soutenir, ainsi que nos perspectives spirituelles sur ce qui se déroule réellement et comment cela s'articule avec les approches médicales conventionnelles.
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