Ce que l'autisme n'est pas.
https://brownstone.org/articles/what-autism-is-not/
Par le 18 janvier 2026.
Dans mon ouvrage intitulé « Qu’est-ce que l’autisme ? » , j’ai caractérisé l’autisme comme une exclusion de l’empathie existentielle sur laquelle repose toute expérience humaine significative.
Les personnes autistes sont irrémédiablement coupées des conditions qui donnent du sens à leur existence. Tout ce qu'elles apprennent leur paraît artificiel et déconnecté de tout contact humain.
Pour mieux comprendre l'autisme, il est essentiel de considérer ce qu'il n'est pas. Une discussion entre les psychologues Jordan Peterson et Simon Baron-Cohen offre une opportunité à cet égard.
La discussion s'intitule « Que savons-nous réellement de l'autisme ? ». Elle conclut que l'autisme est un don pour la compréhension, non pas des pensées et des sentiments, mais des structures, non pas des intentions, mais des agencements. Certains d'entre nous ont une facilité relationnelle. Les personnes autistes ont une facilité relationnelle avec les objets. Certains d'entre nous ont tendance à faire preuve d'empathie. Les personnes autistes ont tendance à systématiser.
L'autisme n'est pas un don pour la compréhension. L'autisme n'est pas une aptitude à percevoir les structures et les arrangements. L'autisme n'est pas une propension à la systématisation.
Pourquoi pas?
Car l’appréciation des structures et des agencements requiert précisément la même aptitude de base que celle requise pour l’appréciation des pensées et des sentiments – et c’est cette aptitude de base qui fait défaut aux personnes autistes.
Il est peut-être vrai que la plupart d'entre nous sommes plus ou moins doués avec les gens ou les choses. Il est certainement vrai que les personnes autistes ne sont douées ni pour l'un ni pour l'autre.
L’idée selon laquelle les personnes autistes sont douées pour certaines choses est certes souvent entendue – Peterson et Baron-Cohen ne font guère plus que reformuler cette idée dans un langage professionnel.
Les personnes autistes ne sont pas sensibles aux autres. Il est naturel de supposer qu'elles sont sensibles à quelque chose. Nous en concluons qu'elles sont sensibles aux choses.
Nous sommes ainsi préparés à l'hypothèse selon laquelle les personnes autistes se situent sur un spectre regroupant celles qui excellent dans le fonctionnement des choses – ingénieurs, mécaniciens, techniciens.
Nous considérons donc l'autisme comme simplement une manière différente d'appréhender le monde – moins douée avec les gens, plus douée avec les choses ; moins empathique, plus systématique.
C'est une erreur courante.
Mais il ne s'agit pas seulement d'une erreur. C'est une erreur de catégorie. Elle postule, comme forme d'expérience humaine significative, ce qui est catégoriquement impossible en tant qu'expérience humaine significative.
Rien – ni les personnes, ni les choses – n'a de sens sans un minimum d'empathie. La distinction entre « systématisateurs » et « empathiques », entre ingénieurs et infirmières, importe peu. Au final, tout se résume à l'empathie.
L'autisme, en tant qu'incapacité à éprouver de l'empathie, n'est pas une aptitude à saisir le sens des choses. C'est une exclusion totale de toute signification. Le décrire comme un mode d'expérience significative relève d'une erreur catégorique, bien que fréquente.
Ce qui est inhabituel dans la discussion entre Peterson et Baron-Cohen, c'est qu'elle ne se contente pas de commettre cette erreur catégorique, mais qu'elle la dévoile de manière tout à fait explicite.
Dès leur premier échange, Peterson et Baron-Cohen rejettent d'emblée l'empathie fondamentale sur laquelle repose le sens. Ce faisant, ils révèlent ce qu'il faut occulter pour normaliser l'autisme au sein de notre société : cette capacité même qui humanise nos expériences.
Que savons-nous réellement de l'autisme ? Que l'autisme n'est pas une intuition du sens des choses. Que l'autisme est plutôt une atteinte au sens lui-même, qui se dissimule à la vue de tous, même des scientifiques.
Dès le début de son entretien avec Baron-Cohen, Peterson évoque l'intuition de Martin Heidegger selon laquelle l'attitude humaine fondamentale est celle du « souci ».
C'est un début prometteur. Il existe peu de ressources philosophiques plus pertinentes pour comprendre l'autisme que l'œuvre de Heidegger, avec son concept central de « sollicitude ».
Et Peterson ne se contente pas d'introduire le concept heideggérien de « sollicitude », il l'explique comme impliquant que les êtres humains habitent « une structure de valeurs partagée qui… met en avant certaines perceptions et en masque d'autres ».
L'explication de Peterson est pertinente. En décrivant l'attitude humaine fondamentale comme une attitude de sollicitude, Heidegger souligne le caractère fondamentalement intentionnel même de l'expérience humaine la plus simple : la perception elle-même n'est pas l'accomplissement direct et neutre qu'elle nous semble être, mais la transmission vivante d'une culture, d'une structure de valeurs partagée.
Ce qui nous paraît saillant a aussi une signification pour nous ; tout ce que nous voyons et entendons, sans parler de ce que nous savons et croyons, est vu, entendu, connu et cru dans le contexte des projets que nous partageons avec les personnes parmi lesquelles nous vivons.
Par exemple, la signification de la couleur rouge nous est implicitement inculquée par les gestes de soin de ceux qui nous entourent, qui se précipitent pour appuyer sur un bouton rouge clignotant, se réchauffent les mains près de braises rougeoyantes, endiguent doucement le flot de sang et enfilent gaiement leur pull de Noël rouge.
De par notre réceptivité naturelle aux projets des autres, nous sommes entraînés dans des spirales de signification, de sorte que nos plus simples perceptions du rouge sont déjà enrichies d'associations avec le danger, la chaleur, la force vitale, la fête.
La compréhension objective du rouge, acquise en classe par l'association des noms de couleurs à des carrés colorés ou par l'apprentissage de la chanson « I Can Sing A Rainbow », est un apprentissage résolument secondaire. La signification du rouge est déjà inscrite en nous par l'interaction irrésistible avec cette couleur chez ceux qui nous entourent.
Au moment où nous nous mettons à apprendre ce que signifie le « rouge », le rouge fait déjà partie de notre système de valeurs commun.
Avec son concept de « sollicitude », Heidegger entend donc que l'expérience humaine significative se déroule au sein de trajectoires qui naissent et se transmettent à travers notre inévitable être-avec – notre ouverture déterminante aux desseins des personnes en présence desquelles nous nous trouvons.
Ce qui a du sens pour nous repose en fin de compte sur la vision du monde que nous acquérons grâce à une empathie existentielle si profonde qu'elle passe inaperçue.
C’est cette intuition, concernant le caractère fondamentalement empathique de l’expérience humaine significative, que Peterson met en avant avec le concept de « soin ». Il n’aurait guère pu proposer une intuition plus essentielle à une discussion sur ce que nous savons de l’autisme.
Si l'attitude humaine la plus fondamentale est une empathie constitutive, sur laquelle repose la possibilité même du sens, qu'en est-il de ceux d'entre nous dont l'attribut le plus manifeste est un manque apparent d'empathie ? Sont-ils incapables de cette attitude humaine fondamentale, et donc de sens ?
Toute discussion sur ce que nous savons de l'autisme doit au moins prendre en compte cette possibilité troublante.
Mais Baron-Cohen ne le prend pas en considération – n’admet pas qu’il puisse exister à l’étranger une condition d’exclusion si inhumaine qu’elle se définit par une incapacité à l’empathie existentielle d’où découle le sens.
Baron-Cohen refuse de reconnaître le concept heideggérien de « souci » tel qu’introduit par Peterson. Plus encore, il le dénature au point qu’il cesse de désigner une condition existentielle et se réduit à décrire un simple trait de personnalité contingent.
« Vous venez d'introduire un élément supplémentaire », rétorque Baron-Cohen à Peterson. « – est-ce qu'on se soucie d'une autre personne… On pourrait penser aux pensées des autres sans vraiment s'en soucier. »
Peterson ne formule aucune objection et la discussion se poursuit.
Mais Baron-Cohen a anéanti le concept heideggérien de « soin », lui substituant la suggestion timide de Peterson selon laquelle l'expérience significative est une expérience empathique, le fait secondaire que certains d'entre nous soient bienveillants envers les autres.
Chez Heidegger, le concept de « souci » n'a rien à voir avec la bienveillance envers autrui. Il renvoie à l'être-avec-autrui qui nous rend capables d'expérience humaine. Il est la condition de possibilité pour que les personnes et les choses aient une signification à nos yeux. Il est même la condition de possibilité de notre perception de la distinction entre les personnes et les choses.
L’existence d’une différence essentielle entre ma mère et ma peluche est quelque chose que nous apprenons par notre réceptivité humaine fondamentale aux intentions de ceux qui nous entourent et à la structure de valeurs partagée dont ces intentions découlent et qu’elles perpétuent.
Que de choses que nous tenons pour acquises grâce aux soins que nous prodiguons !
Ce n'est qu'en vivant avec une personne autiste qu'on cesse de tenir cela pour acquis. Ce n'est qu'en étant responsable d'une personne autiste qu'on cesse de s'appuyer sur les significations les plus essentielles – la différence, par exemple, entre ma mère et ma peluche – des significations qui ne nous sont jamais explicitement enseignées car nous ne pouvons faire autrement que de les acquérir, des significations d'une importance humaine capitale, forgées dans l'empathie envers ceux qui nous entourent.
La bienveillance qui caractérise l'être humain dans le monde n'est pas un attribut supplémentaire que possèdent certaines personnes bienveillantes. C'est l'attitude fondamentale d'où émerge le sens.
Et l'autisme est la condition de ne pas l'avoir.
L'autisme, c'est l'indifférence.
Imaginez-vous dans une pièce remplie de gens qui vont et viennent, avec des panneaux électroniques complexes, des câbles entremêlés, des milliers de boutons et de leviers clignotants à chaque tournant. Imaginez qu'on vous répète sans cesse, dans une langue que vous ne comprenez pas, le nom de chaque personne, de chaque câble, de chaque bouton et de chaque levier. Imaginez que vous n'ayez aucune idée de ce à quoi sert chacun d'eux. Ni même du but de toute cette entreprise. Que personne ne vous l'explique jamais clairement, et que cela ne se révèle jamais de soi-même.
Mais il faut imaginer plus que cela. Après tout, vous comprenez bien que des gens vous parlent, même si leurs propos vous semblent incohérents. Vous accordez plus d'importance aux bruits émis par les personnes qu'à ceux des objets. Et vous soupçonnez qu'une entreprise quelconque est à l'œuvre, au service de ces configurations complexes de personnes et d'objets.
Il existe des significations de base auxquelles vous avez encore accès.
Il vous faut imaginer plus difficilement. Que les bruits des gens ne sont pas plus perceptibles que ceux des choses. Que le fait que les bruits des gens vous soient destinés ne vous paraît pas évident. Que la probabilité que les mouvements des personnes et l'agencement des choses soient intentionnels vous échappe. Que l'idée même d'entreprise ne vous a jamais effleuré l'esprit.
Imaginez la perplexité absolue et indélébile que cela engendre, car on attend de vous non seulement que vous vous teniez au milieu de cette pièce, mais aussi, de manière insondable, que vous y opérais.
Voilà ce que c'est que de ne pas s'intéresser à autrui : rien à voir avec le fait de se soucier des autres ; tout à voir avec l'exclusion des sentiments les plus fondamentaux, les plus consolateurs, pour le monde – pour ses projets et ses objectifs, pour ses pensées et ses actions, pour ses habitants et ses choses.
Dans leur discussion sur ce que nous savons de l'autisme, Peterson et Baron-Cohen s'allient pour rejeter ni plus ni moins que l'attitude qui nous rend humains.
C'est une erreur fatale, qui aboutit à une description de l'autisme si profondément erronée qu'elle ne peut connaître ni l'expérience autistique des choses ni l'expérience autistique des personnes.
Selon Baron-Cohen, les personnes autistes regardent une table, par exemple, et sont absorbées par les règles qui régissent son système, par les principes de son planéité et de sa stabilité.
En tant que représentation de l'expérience autistique des choses, c'est fantastique.
Certes, certaines personnes contemplent une table, absorbées par les règles de son système. Mais leur manière d'appréhender la table repose tout autant sur une empathie existentielle que celle de ceux qui conversent avec les personnes rassemblées autour.
Par ailleurs, pour les personnes atteintes d'autisme, la table a aussi peu de valeur que les personnes qui y sont assises.
Les personnes autistes peuvent fixer la table du regard. La table peut être un élément important à leurs yeux. Mais cette importance a pour elles une signification différente de celle que nous lui accordons : elle est dénuée de sens.
La signification repose sur des valeurs que nous avons acquises, le plus souvent sans le savoir, par l'attitude de bienveillance qui nous lie à ceux qui nous entourent dans une structure de valeurs partagée.
Les personnes autistes peuvent fixer la table du regard. Mais elles ignorent non seulement à quoi elle sert, mais aussi ce que signifie « pourquoi ». Elles ignorent non seulement ce que signifie « niveau », mais aussi ce que signifie « signifier ». Elles ignorent non seulement ce qu'est la stabilité, mais aussi ce que signifie « être en accord avec soi-même ».
Les personnes autistes peuvent fixer la table du regard. Mais elles ne comprennent pas ce qu'elle représente, car elles ne comprennent pas le monde. Et elles ne comprennent pas le monde parce qu'elles ne sont pas en interaction avec les autres.
Récemment, j'ai fait un voyage en voiture avec mon fils Joseph, âgé de onze ans. Nous avons passé plus de quatorze heures ensemble, principalement en voiture. Ce fut une expérience unique, une véritable leçon sur la façon dont les personnes autistes perçoivent le monde.
Quelques mois auparavant, j'avais pris à Joseph ce que nous appelions sa « machine à laver » : un bidon en plastique avec un couvercle, dans lequel il mettait une sélection de petites voitures en métal, de minuscules ours en plastique et de chiffres aimantés pour le réfrigérateur, qu'il faisait tourner sans cesse entre ses mains. Tous les jours. Pendant cinq ans.
Parce que l'expérience autistique se compose de saillance sans signification, l'activité de Joseph avec sa machine à laver n'a jamais pris d'ampleur, jamais acquis de sens. Pas une seule fois. Pas en cinq ans.
J'étais parvenue à faire comprendre à Joseph les différentes marques de machines à laver, ainsi que leurs différents programmes. Il connaît la marque de la plupart des machines à laver de nos connaissances et il sait deviner quel programme je choisirai pour laver les draps.
Mais ces extensions thématiques n'ont pas débouché sur davantage, n'ont suscité ni curiosité ni inquiétude, et n'ont abouti à rien de systématique. Joseph possédait quelques pièces détachées pour sa machine à laver, assemblées sans aucune cohérence.
J'ai pris la machine à laver de Joseph pour le soulager d'une autre impasse préoccupante, à la fois trop saillante et insignifiante.
Quelques jours plus tard, en observant un groupe d'employés municipaux remplacer les ampoules des lampadaires de notre rue et repeindre les candélabres, Joseph fut saisi d'une profonde émotion. Je pouvais presque voir le nouveau thème s'imprimer en lui, avec une soudaineté et une force absolument stupéfiantes.
Hommes. Lumières. Hommes. Lumières.
Au cours des semaines suivantes, j'ai feint une grande surprise et une grande déception de voir les lumières désormais blanches. À maintes reprises, j'ai exprimé ma préférence pour les anciennes lumières jaunes. Et cette préférence a fini par s'installer.
Hommes. Lumières. Nouvelles lumières blanches. Vieilles lumières jaunes.
J'ai félicité à plusieurs reprises ces hommes d'avoir rendu les lampadaires sales et propres.
Hommes. Lumières. Lumières neuves blanches. Lumières neuves propres. Vieilles lumières jaunes. Vieilles lumières sales.
J'ai appris à Joseph le signe Makaton pour « lumière ». Il faut lever le poing serré, puis le desserrer.
Hommes. Lumières. Lumières neuves blanches. Lumières neuves propres. Vieilles lumières jaunes. Vieilles lumières sales. Poings serrés et desserrés.
J'ai fait remarquer à maintes reprises que les lampadaires étaient éteints. Puis qu'ils étaient rallumés. Éteints en plein jour. Allumés dans l'obscurité.
Hommes. Lumières. Lumières neuves blanches. Lumières neuves propres. Vieilles lumières jaunes. Vieilles lumières sales. Lumières éteintes car il fait clair. Lumières allumées car il fait sombre. Poings serrés et desserrés sans cesse.
La saturation de la perception survient rapidement. Nous n'avons rien ajouté à l'expérience de Joseph concernant l'éclairage public. Aucun autre aspect ne s'est imposé à lui.
Puis, quatorze heures de voiture. Le quotidien suspendu. Rien pour perturber la rigidité implacable de l'expérience autistique du monde. Juste Joseph, moi et les lumières.
Sans interruption, sans jamais varier son sujet, sans jamais se taire, sans élargir son attention, sans s'interroger, sans spéculer, sans questionner, Joseph exprima son expérience des lumières. Pendant quatorze heures d'affilée.
« À quoi pense Joseph ? » Lumières.
« Pourquoi des lumières blanches ? » Les hommes.
« Pourquoi la lumière est-elle cassée ? » Jaune.
« Pourquoi la lumière est-elle propre ? » Les hommes.
'Pourquoi ça [poing serré et desserré] ?' Lumières.
« À quoi pense Joseph ? » Lumières.
Une saillance débridée. Sans nuance. Sans contexte. Sans commencement ni fin. Sans répit.
La tension était insoutenable. Du moins pour Joseph. La nuit tombait tandis que nous contournions Dublin, Joseph tout entier rivé sur les feux de l'autoroute, les poings se serrant et se desserrant comme pris de spasmes.
« À quoi pense Joseph ? » Lumières.
Enfin, les feux de l'autoroute s'allumèrent. Joseph se mit à pleurer. L'intensité de cette sensation, dénuée de sens, était tout simplement insupportable.
« Pourquoi Joseph est-il contrarié ? » Lumières.
Le sous-titre du dernier livre de Baron-Cohen est « Comment l'autisme stimule l'invention ». Quelle idée ! Quelle illusion !
Les personnes autistes peuvent être stimulées par certaines choses. Cependant, les quelques aspects de ces choses qui leur sont accessibles ne sont pas agencés selon les règles de leur agencement ni selon la sensation de leur association. Au mieux, ils sont assemblés de façon laborieuse en habitudes d'expérience, chèrement acquises, inflexibles et souvent invalidantes.
Loin d'être significatif. Loin d'être systématique. Loin d'être inventif.
Mais aussi erronée que soit l'explication de Peterson et Baron-Cohen concernant l'expérience autistique des choses, leur explication de l'expérience autistique des personnes est encore plus éloignée de la réalité.
Rien de surprenant, peut-être. L'accord plus ou moins grand avec les choses est une question relativement neutre. Il n'y a pas grand-chose d'important sur le plan humain qui s'y rattache. L'accord plus ou moins grand avec les personnes est beaucoup plus lourd de conséquences.
Ce manque d'empathie est glaçant. En qualifiant les personnes autistes de plus « systématisantes » qu'« empathiques », Baron-Cohen risque de les réduire à une sorte de monstre.
Baron-Cohen ajoute ainsi une nouvelle dimension à l'expérience humaine, révélant que son récit de l'autisme relève moins d'un projet scientifique que d'une entreprise de normalisation délibérée.
Baron-Cohen distingue deux types d'empathie. Le premier, qu'il nomme « empathie cognitive », est moins accessible aux personnes autistes. Le second, qu'il appelle « empathie affective », leur est aussi accessible qu'à tout le monde.
Lorsque, par exemple, un petit enfant pleure seul au milieu de nous, nous sommes, selon l'explication de Baron-Cohen, affectés par la situation de l'enfant d'une manière plus fondamentale, plus instinctive, qu'une compréhension cognitive de sa détresse.
Le sort de cet enfant nous bouleverse profondément. Nous avons le cœur serré. La chair de poule nous parcourt. Nous ressentons intensément ce qu'il vit, sans vraiment l'expliquer. Notre corps réagit, même si notre esprit reste distant.
Et, d'après le témoignage de Baron-Cohen, les corps des personnes autistes réagissent aussi – leur estomac se noue, des frissons apparaissent, leurs poils se hérissent.
Il s'avère donc que la concession de Baron Cohen selon laquelle les personnes autistes ont peu de chances d'être de bons « empathiques » est beaucoup moins restrictive qu'il n'y paraît.
Les « empathiques » de Baron-Cohen n'éprouvent d'empathie que intellectuelle, et non émotionnelle. À l'instar de ses « systématisateurs », ils s'intéressent à l'agencement et à l'interaction des types de pensée, des types de personnalité, des types de motivation, avec la même froideur que ses « systématisateurs » s'intéressent à l'agencement et à l'interaction des types de matière, des types de points de vue, des types de fonctions.
Ne pas être un « empathique » comme Baron-Cohen ne signifie pas être insensible aux autres. Car, pour Baron-Cohen, « faire preuve d'empathie » est une démarche purement cognitive : elle consiste uniquement à penser aux gens, sans éprouver de sentiments à leur égard.
Les personnes autistes ont simplement des difficultés à réfléchir aux autres. Elles sont tout aussi capables que nous autres de ressentir des émotions pour autrui – dotées d'une capacité intacte d'« empathie affective ».
Baron-Cohen ne situe pas l'expérience humaine entre deux pôles, l'empathie et la systématisation. Il la situe plutôt entre trois points : la systématisation des choses (« systématisation »), la systématisation des personnes (« empathie cognitive ») et l'empathie envers les personnes (« empathie affective »).
Nous avons peut-être tendance à systématiser les choses ou les personnes. Mais, mis à part les véritables psychopathes, nous sommes tous capables d'empathie envers autrui – sauvés par notre empathie d'une exclusion inimaginable du monde humain.
Pas de monstres autistes ici, donc.
Sauf que la description de l'empathie affective par Baron-Cohen ne correspond pas à l'exposition à une personne autiste.
Les personnes autistes ne ressentent pas de nausées au son des pleurs d'un enfant. Elles n'ont pas la chair de poule. Leurs cheveux ne se hérissent pas.
Les pleurs d'un jeune enfant ne sont pas perceptibles par les personnes autistes. Ou, s'ils le sont, ils n'ont aucune importance – ni pour leur esprit, ni pour leur corps.
Pourquoi pas?
Car l’empathie affective, l’empathie corporelle, est tout autant enracinée dans des structures de valeurs partagées que l’empathie cognitive – ce que nous ressentons est tout autant soumis à l’être-avec que ce que nous savons.
Qu’elle soit affective ou cognitive, l’écoute des autres repose sur l’attention portée à autrui.
Si vous êtes indifférent – et les personnes autistes sont indifférentes –, ni votre esprit ni votre corps ne peuvent percevoir la détresse de ceux qui vous entourent.
Il y a trois ans, la grand-mère de Joseph s'est cassé la cheville. Nous lui avons rendu visite pendant deux semaines, durant lesquelles elle se déplaçait avec beaucoup de difficulté à l'aide de béquilles et n'a pas pu accomplir ses tâches habituelles.
La situation a marqué Joseph.
Mamie a mal à la jambe.
Joseph savourait cette nouvelle présence, si palpable à ses yeux. Il sautillait d'excitation au moindre mouvement de Grand-mère. Il serrait les dents à la vue de son plâtre. Il boitait et riait de joie.
Mamie a mal à la jambe .
Depuis, Joseph remarque toutes les personnes qu'il croise qui marchent avec une canne. Toutes celles qui s'appuient sur quelqu'un. Toutes celles qui utilisent un déambulateur ou un fauteuil roulant.
« J'ai mal à la jambe ! » s'écrie Joseph avec enthousiasme.
« Les jambes ne fonctionnent pas ! » s’exclame Joseph en riant.
Ces derniers mois, notre voisine est entrée dans la phase terminale de son traitement contre le cancer. On l'aide parfois à sortir de chez elle et à s'installer dans un fauteuil roulant pour la conduire à l'hôpital. Joseph la regarde par la fenêtre, et il apprécie la scène.
Jenny a mal à la jambe .
Les jambes de Jenny ne fonctionnent pas .
Récemment, nous sommes rentrés à la maison au moment où Jenny était aidée à quitter l'hôpital. J'ai donc demandé à Joseph d'aller chez un autre voisin pour éviter qu'il ne la rencontre.
« Bien sûr », dit l'autre voisin. « Cela afflige Joseph. »
« Pas du tout », ai-je répondu. « Cela lui fait très plaisir. »
Comme il est facile pour Baron-Cohen d'affirmer simplement que les personnes autistes sont « très douées en empathie affective » ! Comme il est tentant de croire qu'il a raison !
Mais il se trompe. Les personnes autistes ont des difficultés avec l'empathie affective. Car elles n'ont pas cette attitude de bienveillance, cette attitude qui nous permet, à nous autres, de comprendre le sens de l'expérience humaine, tant dans notre esprit que dans notre corps.
Les derniers jours de Jenny n'ont pas plus d'impact sur Joseph qu'un pied de table cassé. Si l'un ou l'autre a une importance à ses yeux, c'est sans la portée qui lui permettrait de comprendre et de ressentir ce qui est en jeu.
Les personnes autistes ne sont pas des monstres, même si, malheureusement, elles peuvent en donner l'impression. Après tout, elles n'ont ni conscience ni ressenti de ce qu'elles vivent.
Pourtant, ce sont des monstres en un sens. Au sens même du mot : monstre – rappeler, montrer, avertir, démontrer.
Ceux qui souffrent d'autisme nous rappellent ce que même les psychologues les plus célèbres oublient.
Ceux qui souffrent d'autisme nous montrent combien notre présence au monde, aux côtés des autres, est essentielle et réconfortante.
Ceux qui souffrent d'autisme nous mettent en garde contre la normalisation de leur condition, mais nous invitent à chérir ce qui rend nos expériences humaines.
Ceux qui souffrent d'autisme démontrent à quel point nous nous soucions d'eux.
Ils agissent ainsi indirectement, bien sûr. En ignorant ce qu'ils font. En ne ressentant pas ce qu'ils ressentent. Par ce que l'autisme n'est pas.
Sinead Murphy est chercheuse associée en philosophie à l'université de Newcastle, au Royaume-Uni.
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https://www.youtube.com/watch?v=klJK9BnPCHg
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